Atalaya del Pensamiento Liberado

Tarde de frío y lluvia

2012-02-01T19:24:00.001+01:00

haideé iglesias

Tarde de frío y lluvia

despejan los sentidos

y nos yergue

para encontrarnos

a nosotros mismos.

Se desdibujan

pensamientos

en las corrientes

del viento

para hallarse

en las narices del

desconsuelo.

Quisiéramos

hacer todo perfecto

mas

comprobamos

que cuanto más hacemos

menos logros obtenemos.

Y desilusionados

pretendemos culpar

por no sentir la culpa

en nuestro seno.

Dolores ajenos

no curan las heridas

propias.

El amor derriba

armazones

inconexos

y hiela

las malas artes

de la confusión

que aterida

no sabe quitarse.

Delicioso viento

si...

Sopla

y nos avisa

para que nos cobijemos

sin miedo

en las manos

sabias de la naturaleza.

Tarde de frío y lluvia

con viento.

Dejarse mecer

2012-01-31T12:12:00.003+01:00

haideé iglesias

Por la suave ondulación del agua

que lo mece, se adentra en un sueño

deliciosamente dulce.

Nada pide

Nada quiere

Dejarse mecer

en total y entregada confianza.

Todo cuanto necesita

ahí lo tiene.

Joven cisne negro,

el plumaje que te cubre

aún no se atreve a ser tan oscuro

y de gris plateado,

en el que casi se adivina el color del cielo

por el que navegarás,

teje suaves plumas.

Redondeados contornos

y cortas alas.

Crecerás,

y el cielo recortará tu silueta

así como esta ahora se refleja en el agua.

Dejarse mecer

en el aire

o en el agua.

Sólo eso,

dejarse mecer...

Perfecta armonía

2012-01-30T11:28:00.003+01:00

haideé iglesias

"La más blanda de todas las cosas del mundo domina las más duras. Sin forma definida, penetra incluso en lo que no tiene hendiduras.

Por ello advierto el valor de la No-Acción.

Sin embargo, en el mundo, pocos son los que entienden la enseñanza Sin Palabras y el efecto de la No-Acción. "

Laozi (Lao-tse)

Simplicidad

2012-01-27T12:33:00.001+01:00

haideé iglesias

Zen y depresión. Sentarse

2012-01-25T11:20:00.002+01:00

¿Por qué no te sientas y cierras la boca?

Dainin Katagiri Roshi

En la depresión parece que existe una barrera entre nosotros y nuestra vida. La meditación se ocupa de atravesar esa barrera, de manera que puede ser una práctica muy apropiada para nosotros. La meditación es una de las pocas cosas que pueden realizarse en medio de la depresión, porque todo lo que nos pide es que nos sentemos, permanezcamos quietos y pongamos atención.

Cuando tenemos la sensación de que no hacemos nada a derechas, y de que hacer cualquier cosa requiere de un esfuerzo extremado, la meditación puede convertirse en una práctica maravillosa, porque es, a la vez, rigurosa y suave. El vasto cielo abierto que es la meditación es lo suficiente grande para incluir nuestra depresión. No tenemos que sentir que hay que dejar la depresión fuera; podemos llevarla con nosotros a la meditación.

En la meditación sentada enseñada por Dogen no hay pensamiento de ganancia o pérdida, ni de progreso que deba ser realizado, o de iluminación que deba ser alcanzada. Se lleva a cabo simplemente para explorar el momento de forma tan completa como sea posible.

Realizamos un esfuerzo total, pero se trata de meditación, no de un campo de entrenamiento de comandos. Llega el dolor y podemos esforzarnos al máximo para que no nos sobrepase ni sea la causa de que abandonemos. Por otra parte, tampoco buscamos el dolor al sentarnos, y si es muy intenso podemos descansar.

No es necesario sentarse en meditación durante un tiempo determinado, sólo mientras pueda. No hay una manera adecuada ni equivocada de practicarla. Si puede mantener la atención en la respiración aunque sólo sea durante dos segundos, eso es precisamente lo que hay que hacer. Regañarse o juzgarse no forma parte de la meditación, (puede ser parte de la depresión, pero la meditación puede ayudar a suavizar esa voz crítica).

Sólo necesita parar, sentarse, respirar y poner atención con todas sus fuerzas. No comparar este momento con la meditación de ayer, o de la semana pasada, o de hace dos minutos. Ahora, en este preciso momento, hágalo lo mejor que pueda.

La meditación no es nada especial o exótico. Simplemente es disminuir la velocidad para escuchar lo que hay en nuestro interior y lo que nos rodea. ES poner atención en cuerpo y mente a cada momento tal como éste ser presenta.

La meditación se realiza con mente y corazón, pero también con el cuerpo. Ponga atención a cómo se halla sentado. Mantenga la espalda estirada, en lugar de doblada o ladeada. Y si permanecer sentado le provoca un dolor insoportable, cambie de posición o pare.

Cuando fue por primera vez a ver a mi maestro zen después de empezar a meditar, tenía todo tipo de preguntas filosóficas, sobre todo de las cosas fantásticas que había leído. Pero a Katagiri Roshi no pareció interesarle mucho. Quería saber cómo iba mi respiración, si mi postura era sólida y equilibrada. Mencioné el dolor que sentía en las piernas y él me sugirió que empezase a probar sentándome en la postura de medio loto, aunque sólo fuera un poco. Sugirió que empezase a probar en la bañera.

Así fue. Nada de elevadas discusiones filosóficas, sólo preguntas acerca de mis rodillas y mi respiración.

La manera ideal de practicar meditación es hacerlo cada día. Algo tiene lugar con la práctica regular de la meditación, con el compromiso de meditar tanto en los días buenos como en los malos.

En primer lugar, la práctica diaria nos permite empezar a ver que de hecho no hay meditación buena ni mala. Simplemente lo hacemos lo mejor que podemos. Algunos días nuestra mente está tranquilla, nuestro cuerpo se siente a gusto, y nos encontramos en un periodo de silencio y alegría renovadores. En otras ocasiones no resulta tan fácil. Pero seguimos sentándonos y viendo lo que hay en nuestro interior y a nuestro alrededor, en este momento.

Podemos tratar con nuestra depresión de la misma forma. Cada día, sea bueno o malo, lo hacemos lo mejor que podemos. Ponemos atención en cómo nos sentimos. Nos reunimos con la depresión y la vemos tal como es, en éste y en cada momento.

Exploración complementaria

Sentado cómodamente y sintiendo la respiración en el vientre, practique el asentarse en la meditación.

Imagine que es un canto asentándose en un arroyo que corre deprisa, que cae con la corriente hasta que se asienta con todo su peso en el fondo arenoso. Sienta el peso de su cuerpo presionando en el asiento, así como las piernas y rodillas. Concéntrese en la respiración mientras ésta se asienta en su cuerpo y le sujeta al terreno sobre el que se halla sentado.

Si siente necesidad de levantarse o siente una corriente de energía que le levanta, piense en ella como en la corriente, que le levanta temporalmente del fondo del arroyo. A continuación asiéntese de nuevo en el fondo.

Al llenarse con la inspiración fíjese en cómo la energía le empuja hacia abajo, asentándole donde está. Al vaciarse con la respiración, sienta cómo se hace más pesado y vuelve a asentarse.

Mantenga la atención en el vientre y en el asiento. Si sus pensamientos le arrancan del asiento, piense: "Asentarse", y regrese al vientre y a su asiento. Fíjese cómo su intención de mantenerse asentado le ancla al fondo.

-------

Practique andar muy lentamente con atención, concentrándose en el pensamiento y la sensación de asentarse. Al inspirar y levantar el pie, sienta de nuevo la energía descendente que le empuja de nuevo hacia la tierra. Al espirar y posar el píe en el suelo, sienta todo el peso sobre ese píe.

Muévase igual que un canto se ve empujado por el fondo de un arroyo, demasiado pesado para elevarse, pero empujado por el fondo. Fíjese en ello cuando se olvide de poner atención. Si sus pensamientos vuelan y le alejan del fondo, vuelva a sentir la ener´gia descendente que existe en su andar, y suavemente vuelva a sentarse.

..........

Al menos una vez cada pocas horas, a lo largo del día, piense: "Asentado". Fíjese en cuándo se eleva, saliendo de sí mismo. Déjese asentarse en su vida y en quien es, y observe cómo la respiración fluye hacia el vientre, atándole y asentándole.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Tontería

2012-01-23T11:30:00.007+01:00

haideé iglesias

"Bendito", "feliz", "Iluso" y "alegre" son significados equivalentes y en ocasiones, suedosinónimos del término "tonto". La tontería irracional, extraña, singular y estrafalaria tiende a satisfacer plenamente el ´tipo oc niño tarambana. A los niños les gusta ser verdaderamente tontos, y eso es algo que los adultos casi nunca comprenden. La tontería proporciona una fuente simple y natural de felicidad y de júbilo a los pequeños. Ser tonto también desempeña algunas funciones muy serias en las etapas tempranas de la vida. El niño necesita la tontería para que su crecimiento mental u emocional sea sano y creativo. ¡Exactamente igual que los adultos!.

Los niños son comediantes por naturaleza. Les encanta investigar, identificarse y jugar con el inagotable baremo de posibilidades que les ofrece la tontería, lo absurdo. lo bobo. Una de las funciones más importantes de la tontería es que la acción de ser tonto ayuda a mantener la mente joven, fresca, viva y relativamente incondicionada. Cuanto menos tonta es una persona más condicionada está. La tontería permite a la mente respirar a pleno pulmón y liberarse de las telarañas y las coacciones del conformismo y la seriedad, así como de los insultos condicionantes y limitaciones adultos. "Una pequeña rebelión siempre es útil", escribió Thomas Jefferson.

Muchas veces, la tontería inspira creatividad, pensamiento original, invención o innovación. ¿Cuántas veces le han contado una idea realmente buena introducida por :"Sé que puede parecer una tontería, pero..." En efecto, en una ocasión el matemático y filósofo inglés Alfred North Whitehead escribió : "La pregunta "tonta" es el primer indicio de un desarrollo totalmente nuevo"; por su parte, Copérnico, el astrónomo polaco, fue considerado un verdadero tonto por haber afirmado que el sol, y no la tierra, era el centro del sistema solar; al principio, la idea del teléfono de Alexander Graham Bell fue catalogada de tontería; ¡y lo mismo ocurrió con la posibilidad de viajar a la luna!

A menudo, ser tonto equivale a tener razón. La tontería puede ser una excelente fuente de inspiración para la filosofía y la sabiduría en general. El tonto, el payaso o el bufón medieval era apreciado no sólo por su destreza en los juegos malabares, sino también por su juicio, percepción y capacidad de inventiva. Ingenio y sabiduría iban cogidos de la mano. La tontería puede sugerir un nuevo enfoque, una nueva perspectiva, un pensamiento lateral e ideas innovadoras. Los grandes pensadores siempre dedican algún tiempo a considerar el "factor tonto" ya que de este modo siempre se puede descubrir algún tesoro enterrado.

La tontería también sirve para sosegar, pacificar y controlar el ego. "Empezamos a crecer el día en que nos reímos de verdad, por primera vez..., de nosotros mismos", escribió Ethel Barrymore. La capacidad para reírse de uno mismo es una de las funciones básicas más importantes de la tontería. Para un adulto, el hecho de ignorar la relevancia de la tontería puede resultar muy triste, muy peligroso y por encima de todo, ¡francamente tonto!

Robet Holden

Mañana pongo el autor del escrito.

Se me olvidó... :)

Hoy es mañana :)))

Tao Te Ching XLVIII

2012-01-20T12:55:00.004+01:00

El que estudia

aumenta su conocimiento día a día.

El que practica el Tao, lo abandona día a día.

Lo reduce y reduce, hasta llegar a no hacer.

No hace nada y nada queda por hacer.

Se debe de renunciar a todo y a toda actividad,

para alcanzar el reino.

Los activos no son sabios, no alcanzarán el reino.

Todo depende de cómo se dicen las cosas

2012-01-18T12:59:00.000+01:00

haideé iglesias

En cierta ocasión, a Nasrudín le tocó juzgar un caso en el que el demandante expuso tan locuazmente sus razones que Nasrudín le dijo que tenía la razón.

Cuando le llegó el turno al demandado, logró convencer a Nasrudín de que también tenía la razón.

Los miembros del tribunal le dijeron que no podían aceptar que diera la razón a ambas partes, a lo cual Nasrudín les dijo:

–Creo que ustedes también tienen razón. Todo depende de cómo se dicen las cosas.

Crepúsculo

2012-01-16T19:02:00.003+01:00

haideé iglesias

Pared difusa,

en la luz enredada

creando una nueva concepción

del crepúsculo.

Sentado, una persona

recoge la luz

sin apenas gozarla.

Crepúsculo

para algunos una idea vaga.

Para otros,

tanta magia...

Más allá del sujeto y el objeto

2012-01-13T11:42:00.002+01:00

haideé iglesias

Quienes alcanzan la iluminación trascienden el sujeto y el objeto. Ésta es la única verdad fundamental.

Si trasciendes la diferenciación entre sujeto y objeto, cualquier momento del día se convierte en una ocasión única, y cualquier actividad cotidiana, como mirar, escuchar, comer o beber, se transforma en una oportunidad para alcanzar la iluminación.

No es cuestión de una práctica prolongada ni de efectuar grandes esfuerzos. Lo reconozcas o no, así son las cosas.

Por eso se dice: "Sólo la experiencia de la iluminación te permitirá comprender lo incomprensible".

Maestro Foyan

Zen y depresión. Sin expectativas

2012-01-11T20:02:00.003+01:00

Eso no significa que no debamos crear cosas de cara al futuro. Significa que haríamos bien en no apegarnos a ningún resultado. Haríamos bien en concentrar nuestro esfuerzo en estar presentes en lugar de insistir en lo que el futuro debe ser.

Steve Hagen

No esperes nada.

Peter Natthiessen

Durante la depresión podemos pasarnos gran parte del tiempo albergando grandes expectativas. Queremos aferrarnos a algo, a cualquier cosa que nos prometa un final para nuestro sufrimiento, y colocar nuestras esperanzas en ello. O bien nos damos por vencidos y abandonamos al oscuro futuro que la depresión nos hace temer, abandonando toda esperanza.

No obstante, elegir cualquiera de esas alternativas sigue siendo vivir de expectativas. Cuando esperamos alivio –o más sufrimiento– nos olvidamos de dónde estamos en el momento presente, y por ello renunciamos a él. Y pese a todo, sólo en el momento presente, y en ningún otro lugar, podemos los seres humanos experimentar alegría, conexión y sanación.

Las expectativas nos mantienen alejados del momento presente. Podemos contar con la terapia, los cambios en la dite, o la medicación, acabarán con la depresión. Esperamos resultados positivos –puede que incluso la iluminación– de nuestra meditación. No obstante, todo ello trata del futuro. Nos hallamos atrapados en el futuro y dejamos de estar presentes en lo que somos y hacemos en el ahora, en busca de resultados.

La meditación es algo que podemos practicar sin tener en cuenta que nos reportará. Lo hacemos y eso es todo. Si utilizamos la meditación o alguna otra práctica espiritual para obtener algo, para mejorar o avanzar en algún camino, entonces la estamos utilizando de igual maneara que lo utilizamos todo en la vida. Es como el coche caro, la ropa apropiada, la relación adecuada y todas esas cosas que esperamos que nos reporten felicidad en un futuro.

En lugar de ello, podemos recordar que este momento presente, tal cual es, tiene todo lo que necesitamos. Tenemos todo lo que necesitamos en nosotros en el momento presente. Lo único que hay que hacer es ocuparnos de nuestras vidas en este preciso momento.

Hay un dicho que afirma: "Cada día soy más y mejor". Sin embargo. lo que eso implica es que en este preciso momento no somos lo bastante buenos en lo que somos. En la meditación contamos con la oportunidad de empezar a ver que las cosas ya son perfectas tal como son. Eso no implica que no necesitemos autoayuda. En lugar de ello podemos practicar no-auto, no-ayuda.

No tener expectativas también quiere decir tener una mente abierta, una mente de principiante. Es estar presente en la valiosísima duda de la curiosidad y el cuestionar. Es soltar nuestras esperanzas de controlar un resultado. Es ofrecer nuestra compasiva y cálida atención a nosotros mismos y a todos los seres con los que nos relacionamos en este momento, y dejar que el futuro se encargue del futuro.

No tener expectativas es comprometernos de manera total con la vida humana.

Cuando carecemos de expectativas, nos entregamos al misterio. Nos preparamos para la maravilla que puede estar esperándonos en cada instante.

Exploración complementaria

Siéntese tranquilamente y ponga atención en cómo espera y anticipa el final de un período de permanecer sentado tranquilamente. Tal vez esté utilizando un reloj con alarma, o tal vez se esté sentando con alguien más, que tocará la campana cuando haya llegado el fin del período.

¿Se concentra en acabar? ¿Espera que el reloj suene ahora, que se haya acabado el tiempo, que pase el tiempo sin darse cuenta?

¿Puede apartarse de todo eso y concentrarse en cada momento tal como viene?

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Antes de empezar a sentarse, examine sus expectativas en cuanto a cómo se desarrollarán los minutos siguientes. ¿Se siente tranquilo de manera que será capaz de mantenerse quieto y sosegado? ¿O tal vez le duele la espalda, y está seguro de que lo pasará mal?

¿Qué ocurre con esas expectativas? ¿Permanecen en su mente? ¿Qué cariz toma todo de acuerdo con esas expectativas?

¿Puede reconocer sus expectativas y a continuación dejar que las cosas ocurran por si mismas, sin preocuparse de lo que espera? ¿Qué le parece sentarse con esa actitud?

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Arrumacos para el 2012

2011-12-30T11:51:00.009+01:00

¡Feliz

Año

haideé iglesias

2012!

¡Deja que el miedo se vaya y que tu corazón se abra!

***

"Si un hombre conquista a miles y miles en una batalla y otro se conquista a si mismo, la victoria del último sería mayor pues la mayor victoria es la de vencerse a si mismo."

Buda

***

Gracias a estas amorosas palomas y a la magia que existe para que yo pueda ahora compartirlas con todos vosotros. Enormemente agradecida, si...

¡Feliz Navidad!

2011-12-23T12:28:00.002+01:00

haideé iglesias

Alguien dijo que todo es del color de cristal a través del cual se mira.

En mi caso aprendí que con cristal o sin él,

el amor es la fuerza generadora de todo.

Y que soltar los apegos, sean estos cuales sean,

es la liberación.

¡Feliz Navidad!

-.-

Historia de la investigación científica en el campo energético humano (IV) Conclusiones

2011-12-22T17:42:00.000+01:00

Conclusiones

Si definimos el campo energético humano como todos los campos o emanaciones del cuerpo del individuo, podremos ver que muchos componentes bien conocidos del CEH han sido medidos en laboratorios. Son los componentes electrostáticos, magnéticos, electrónicos, sónicos, térmicos y visuales del DEH. Todas estas mediciones concuerdan con los procesos fisiológicos normales del cuerpo, superándolos para aportar un vehículo al funcionamiento psicosomático.

Las mediciones de la doctora Hunt muestran frecuentemente definidas para colores de aura igualmente precisos. Dichas frecuencias pueden tener sobretonos más altos que no fueron registrados a causa de la limitaciones del equipo de laboratorio utilizado.

Las mediciones relacionadas más arriba muestran también que el CEH se compone de partículas y que tiene un movimiento semejante al de un fluido, como las corrientes de aire o de agua. Estas partículas son diminutas, incluso subatómicas según algunos investigadores. Cuando dichas partículas ínfimas se desplazan juntas formando nubes, los físicos suelen denominarlas plasmas. Éstos se atienen a determinadas leyes físicas, lo que ha llevado a los físicos a considerarlos como un estado entre la energía y la materia. Muchas de las propiedades del CEH medidas en laboratorio sugieren un quinto estado de la materia, denominado "bioplasma" por algunos científicos.

Estos estudios demuestran que el modelo corporal ordinario formado por sistemas (como el sistema digestivo) resulta insuficiente. Es necesario desarrollar un modelo adicional basado en el concepto de un campo energético organizador. El modelo de un campo electromagnético complicado (CEC) no satisface por completo este fin

Según la doctora Valorie Hunt, "se puede considerar el cuerpo desde un concepto cuántico de energía que surge de la naturaleza celular, atómica del cuerpo en funcionamiento y que atraviesa los tejidos y los sistemas". Sugiere que sería conveniente contar con una visión holográfica del CEH. "El concepto del holograma que surge en la investigación física y del cerebro parece aportar una visión auténticamente unificadora y cósmica de la realidad que exige la reinterpretación de todos los hallazgos biológicos en otro plano".

Marylin Feguson declaró en el Brain Mind Bulletin que "el modelo holístico ha sido descrito como "paradigma emergente", una teoría integradora que atraerá a toda la maravillosa fauna silvestre de la ciencia y el espíritu. He aquí, por fin, una teoría que casa la biología con la física en un sistema abierto".

(Texto extraído del libro "Manos que curan" Autora Barbara Ann Brennan)

Historia de la investigación científica en el campo energético humano (III) Observaciones de los médicos del siglo XX

2011-12-21T19:54:00.003+01:00

Observaciones de los médicos del siglo XX

En los párrafos anteriores hemos visto cómo hasta el siglo XX se realizaron estudios tendentes a la observación de las distintas características de un campo energético que rodea a los seres humanos y los objetos. Muchos médicos se han interesado también por este fenómeno desde los albores del siglo XX.

En 1911 el doctor William Kilner dio cuenta de sus estudios sobre el campo energético humano contemplado a través de pantallas y filtros coloreados. Describió una neblina brillante dispuesta en tres zonas alrededor de todo el cuerpo: a) una capa oscura de unos 60 mm pegada al a piel, rodeada por b) otra capa más vaporosa de unos 2,5 cm que fluía desde el cuerpo en sentido perpendicular, y c) una delicada luminosidad externa de contornos indefinidos, algo más separada, con una anchura de alrededor de 15 cm. Kilner comprobó que el aspecto del "aura", como la denominó, difiere considerablemente de un sujeto a otro, dependiendo de la edad, el sexo, la capacidad mental y el estado del salud. Determinadas enfermedades producían manchas o irregularidades en el aura, lo que movió a Kilner a desarrollar un sistema de diagnóstico basado en el color, la textura, el volumen y el aspecto general del envoltorio. De esta forma diagnosticó algunas enfermedades, como la infecciones hepáticas, la apendicitis, la epilepsia y alteraciones psicológicas como la histeria.

A mediados del siglo XX, los doctores George De La Warr y Ruth Drown construyeron nuevos instrumentos para detectar las radiaciones de los tejidos vivos. El primero desarrolló la radiónica, un sistema de detección, diagnostico y curación a distancia que se servía del campo energético biológico humano. Sus trabajos más impresionantes son una fotografías que fueron tomadas utilizando el cabello del paciente como antena. En ellas se muestran formaciones internas de enfermedades del tejido vivo, tales como tumores cerebrales malignos. Incluso logró fotografiar un feto vivo de tres meses en el interior del útero.

El doctor Wilhelm Reich, psiquiatra y colega de Freud a principios del siglo XX, se interesó vivamente por una energía universal a la que denominó "orgónica". Estudió las relaciones entre las alteraciones en el flujo de orgones del cuerpo humano y las enfermedades físicas y psicológicas. Reich desarrolló una modalidad psicoterapéutica que integraba las técnicas analíticas freudianas para desvelar el inconsciente con técnicas físicas destinadas a desbloquear el flujo natural de la energía orgónica en el cuerpo. Al Liberar estos bloqueos energéticos, Reich pudo aclarar los estados mental y emocional negativos.

En el periodo comprendido desde la década de los treinta hasta los años cincuenta, Reich experimentó con estas energías empleando el instrumental electrónico y médico más avanzado de la época. Observó que esta energía latía en el cielo y alrededor de todos los objetos orgánicos e inanimados. Observó, con ayuda de un microscopio de alta resolución especialmente construido, que los microorganismos irradian pulsaciones de energía orgónica.

Reich construyó diversos aparatos físicos para estudiar el campo orgónico. Uno de ellos fue un "acumulador" capaz de concentrar energía orgónica, que utilizó para descargar objetos. Observó que una válvula de descarga al vacío podía, después de haberse cargado en un acumulador durante un periodo de tiempo prolongado, conducir una corriente eléctrica a un potencial considerablemente más bajo que el suyo normal de descarga. Además, afirmó que la velocidad de descomposición nuclear de un radioisótopo aumentaba si se situaba en un acumulador orgónico.

El doctor Lawrence Bendit y Phoebe Bendit realizaron en los años treinta amplias observaciones del CEH y relacionaron estos campos con la salud, la curación y el desarrollo del alma. El trabajo que realizaron subraya la importancia de conocer y entender las poderosas fuerzas formativas etéreas que son la base de la salud y la curación del cuerpo.

Más recientemente, el doctor Schafica Karagulla ha puesto en correlaci´pon las observaciones visuales realizadas por personas sensibles a las alteraciones físicas. Por ejemplo, una vidente llamada Dianne fue capaz de observar las pautas energéticas de algunos enfermos y describir con gran precisión sus trastornos médicos: desde alteraciones cerebrales hasta obstrucciones del colon. Estas observaciones del campo etéreo revelan un cuerpo o campo de energía vital que forma una matriz capaz de interprenetrar el cuerpo físico denso como si fuera una trama destellante de rayos luminosos. Esta matriz energética es la pauta básica en la que cobra forma y está anclada la materia física tisular. Los tejidos sólo existen como tales merced a este campo vital que los respalda.

El doctor Karagulla relacionó también las alteraciones de los chakras con la enfermedad. Por ejemplo, la sensitiva Dianne describió el chakra de la garganta de un paciente como hiperactivo y de color rojo y gris mate. Cuando Dianne observó el tiroides, observó que su textura era demasiado esponjosa y blanda y que el lado derecho no funcionaba tan bien como el izquierdo. Mediante técnicas médicas normales se diagnosticó al paciente le enfermedad de Graves, cuya principal consecuencia fisiológica es un considerable agrandamiento del tiroides., especialmente en el área del lóbulo derecho.

La doctora Dora Kunz, presidenta de la sección estadounidense de la Theosophical Society, lleva muchos años trabajando en la profesión médica y como sanadora. En "The Spiritual Aspects of the Healing Acts" dice que "cuando el campo vital es saludable hay un ritmo autónomo natural en su interior", y añade:"Cada órgano del cuerpo tiene su ritmo energético correspondiente en el campo etéreo. Los distintos ritmos interactúan entre las esferas de los diversos órganos como si se estuviera produciendo una función de transferencia fácilmente de un órgano a otro. Sin embargo, en estado patológico los ritmos cambian, como sucede con los niveles energéticos. Por ejemplo, en el campo se puede percibir el residuo de una apendicectomía: los tejidos físicos adyacentes ahora entre si tiene una función de transferencia energética distinta de las previamente modulada por el apéndice. Es lo que en física se denomina equiparación de impedancia o falta de equiparación. Cada tejido adyacente está "equiparado en impedancia", lo que significa que la energía puede fluir fácilmente por todo el tejido. La cirugía o la enfermedad cambian la equiparación de impedancia, de manera que, hasta cierto punto, la energía se disipa en vez de transferirse".

El doctor John Pierrakos ha desarrollado un sistema de diagnóstico y tratamiento de las alteraciones psicológicas basado en observaciones visuales y operaciones con péndulo sobre el CEH. La información, a partir de sus observaciones de los cuerpos energéticos, se combina con los métodos psicoterapéuticos corporales desarrollados en el ámbito de la bioenergética y con el trabajo conceptual realizado por Eva Pierrakos. Este trabajo, que se denomina energética de núcleo busca el equilibrio de todos los cuerpos (físico, etéreo, emocional, mental y espiritual) para llevar a cabo la curación armoniosa de la persona en su totalidad.

De lo anterior, y de otros trabajos, deduzco que las emisiones de luz del cuerpo humano están íntimamente relacionadas con la salud. Subrayo que es muy importante hallar la forma de cuantificar estas emisiones luminosas por medio de instrumentos de medición lumínica fiables y normalizados, ya que así es posible poner esta información al alcance de la profesión médica para sus diagnósticos clínicos y hacer que la propia energía sea útil para el tratamiento.

Mis colegas y yo hemos realizado una serie de experimentos para medir el CEH. En uno de ellos, los doctores Richard Dobrin y John Pierrakos midieron conmigo en un cuarto oscuro el nivel de la luz a una longitud de onda de unos 350 nanómetros, antes, durante y después de la estancia en él de varios individuos. Los resultados muestran un ligero aumento de la luminosidad en el cuarto oscuro cuando hay personas presentes. El nivel lumínico descendió realmente en un caso; en el cuarto oscuro había una persona muy cansada y llena de desesperación. En otro experimento, realizado en colaboración con el Parapsychology Club de las Naciones Unidas, pudimos mostrar, en un televisor en blanco y negro, parte del campo aural utilizando un artilugio denominado colorizador. Este aparato permite amplificar en gran medida las variaciones de intensidad lumínica que se producen cerca del cuerpo. En un nuevo experimento, esta vez realizado en la Universidad Drexel con el doctor William Eidson y Karen Gestla (una sensitiva que trabajó durante años con el doctor Rhine en la Universidad Duke), logramos alterar con energía aural, doblándolo o atenuándolo, un pequeño rayo láser de dos milivatios. Aunque no fueron concluyentes, todos estos experimentos contribuyeron a confirmar la evidencia de que existen campos energéticos. Los resultado se dieron a conocer en Estados Unidos por la cadena televisiva NBC, pero no se pudo continuar con la investigación por falta de fondos.

En Japón, Hiroshi Motoyama ha logrado medir niveles bajos de luz producidos por personas que han practicado yoga durante muchos años. Realizó este trabajo en un cuarto oscuro con ayuda de una cámara cinematográfica de bajo nivel lumínico.

El doctor Zheng Rongliang, de la universidad de Lanzhou (República Popular China), midió la energía (denominada "Qi" o "Ch'i" irradiada del cuerpo humano mediante un detector biológico formado por la nerviación de una hoja conectado a un dispositivo de fotocuanto (aparato para medir la luz de baja intensidad). Estudió las emanaciones del campo energético de un maestro de qigong (un antiguo método chino de ejercicios para conservar la salud), así como las del campo de un vidente. El resultado de sus estudios demuestra que el sistema detector responde a la radiación en forma de impulso. La que emana de la mano del maestro de qigong es muy distinta a la del vidente.

En el instituto Nuclear Atómico de Academia Sínica, en Shanghai, se demostró que parte de las emanaciones de fuerza vital de los maestros de qigong parece tener una onda sónica de muy baja frecuencia que se presenta como una onda portadora que fluctúa a baja frecuencia. En algunos casos, también se detectó la energía qi como flujo de mícropartículas, con un tamaño de unas 60 micras de diámetro y una velocidad de unos 20-50 cm/seg.

Hace algunos años, un grupo de científicos soviéticos del Instituto de Bioinformación de A.S. Popow anunció el descubrimiento de que los organismos vivos emiten vibraciones de energía a una frecuencia de entre 300 y 2.00 nanómetros. Los científicos soviéticos denominaron a dicha energía biocampo o bioplasma. Descubrieron que las personas capaces de realizar con éxito la transferencia de bioenergía poseían un biocampo de mucho más ancho y fuerte. Estos hallazgos han sido confirmados por la Academia de Ciencias Médicas de Moscú y están refrendados por las investigaciones realizadas en Inglaterra, los Países Bajos, Alemania y Polonia.

El estudio más extraordinario del aura humana que he visto fue realizado por la doctora Valorie Hunt y sus colaboradores en UCLA. En un estudio acerca de los efectos del rolf sobre el cuerpo y la psique /"A Study of Structural Neuromuscular Energy Field and a Approeches") la doctora registró la frecuencia de las señales de bajo milivoltaje emitidas por el cuerpo durante una serie de sesiones de rolf. Para registrarla utilizó electrodos elementales construidos con plata/cloruro de plata que se colocaban sobre la epidermis. Al mismo tiempo que se registraban las señales electrónicas, la Rosalyn Bruyere, del Healing Light Center (Glendale, California). observaba las auras tanto de la persona que aplicaba el rolf como de la que lo recibía. Sus comentarios fueron grabados en el mismo magnetófono que recogió los datos elect´ronicos, Ofreció un informe completo sobre el color, tamaño y movimientos energéticos de los chakras y de las nubes aurales que intervenían.

A continuación, los científicos analizaron matemáticamente las pautas de las ondas registradas por medio de un análisis Fourier y otro de frecuencia de sonograma. Ambos revelaron resultados notables. Las formas y frecuencia de onda consistentes se relacionaban especialmente con los colores, según un informó la reverenda Bruyere. Dicho de otro modo, cuando la reverenda Bruyere observaba un color azul en el aura en un lugar específico, las mediciones electrónicas mostraban siempre la forma y la frecuencia características de la onda azul en el mismo lugar. La doctora Hunt repitió el mismo experimento con otros siete lectores de aura. Todos ellos vieron los colores aurales correlacionados con las mismas pautas de frecuencia/onda. En febrero de 1988, los resultados del estudio en curso mostraban las siguientes correlaciones de color/frecuencia (Hz = Hertz, o ciclos por segundo):

Azul 250-275 Hz más 1200 Hz

Verde 250-475 HZ

Amarillo 500-700 HZ

Naranja 950-1050 Hz

Rojo 1999-1250 Hz

Violeta 1000-2000, más 300-400 Hz;

600-800 Hz

Blanco 1100-200 Hz

Estas bandas de frecuencia, excepto por lo que se refiere a las bandas adicionales de azul y violeta, se encuentran en orden inverso a la secuencia de color del arco iris. Las frecuencias medidas constituyen una señal identificativa de la instrumentación y de la energía que se mide.

La doctora Hunt afirma lo siguiente: "A lo largo de los siglos, los sensitivos han visto y descrito las emisiones aurales, pero ésta esa la primera evidencia electrónica objetiva sobre la frecuencia, amplitud y tiempo, lo que supone un espaldarazo para sus observaciones subjetivas de la descarga de color".

El hecho de que las frecuencias de color descubiertas en estos experimentos no dupliquen las de la luz o la pintura no resta validez al descubrimiento. Cuando comprendemos que lo que vemos como colores son frecuencias captadas por el ojo, que hemos diferenciado y a las que hemos adjudicado un símbolo verbal, nada hay que indique que los centros de proceso del ojo y del cerebro deban interpretar el color únicamente en altas frecuencias. El criterio definitivo para la experiencia del color es la interpretación visual. Sin embargo, contando con instrumentos más afinados y técnicas perfeccionadas de registro y reducción de datos, éstos, principalmente hasta 1.500 Hz, pueden contener hoy con toda facilidad frecuencias mucho más altas.

La doctora Hunt añadió que "los chakras solían tener los colores que se habían consignado en la literatura metafísica, es decir, rojo-kundalini, naranja-hipogástrico, amarillo-bazo, verde-corazón, azul-garganta, violeta-tercer ojo y blanco-corona. El chakra del corazón era, con mucho, el más activo. Los sujetos tenían muchas experiencias emocionales, imágenes y rememoraciones conectadas con las distintas áreas del cuerpo sometidas al rolf. Estos hallazgos avalan la creencia de que el recuerdo de las experiencias se almacena ene l tejido corporal".

Por ejemplo, cuando se somete al proceso de rolf las piernas de alguien, cabe que vuelva a vivir la experiencia de aprender a usar el orinal en su primera infancia. No sólo lo recordará, sino que volverá a vivirlo emocionalmente. Con frecuencia, los padres intentan enseñar al niño a usar el orinal antes de que su cuerpo haya establecido la conexión del cerebro con los músculos para controlar realmente el esfínter que regula las deposiciones. Como el niño no está fisiológicamente capacitado para controlar el esfínter, compensará esta carencia apretando los músculos de los muslos. Esto supone someter el cuerpo a una gran tensión y fatiga, que en muchas ocasiones perduran de por vida, o se mantienen hasta la puesta en práctica de intensas sesiones de rol o bioenergéticas. Cuando se han aliviado la tensión y la fatiga musculares, el alivio llega también a la memoria. Otro ejemplo de mantenimiento de la memoria de la tensión es la rigidez de hombros que sufren muchas personas. Procede de haber sostenido sobre los hombros el miedo o la ansiedad. El lector se puede preguntar a sí mismo: ¿Qué es lo que temo no ser capaz de lograr?, o ¿qué pasará si no tengo éxito?

(Texto extraído del libro "Manos que curan" Autora Barbara Ann Brennan)

Historia de la investigación científica en el campo energético humano (II) La tradición científica: desde el 500 a. C. hasta el siglo XIX

2011-12-20T18:17:00.004+01:00

La tradición científica: desde el 500 a. C. hasta el siglo XIX

Muchos pensadores científicos occidentales han sostenido, a lo largo de la historia, la idea de una energía universal que penetra en la naturaleza de forma global. Esta energía vital percibida como un cuerpo luminoso fue registrada por los pitagóricos, por primera vez en la literatura occidental, alrededor del año 500 a. C. Afirmaban que su luz podía producir muy diversos efectos sobre el organismo humano, incluyendo la curación de enfermedades.

Boirac y Liebeault., eruditos de principios de siglo XII, vieron que la energía que poseemos los seres humanos puede dar lugar a la interacción de los individuos separados por grandes distancias. Según sus informes, una persona puede producir sobre otra un efecto saludable o patológico con su mera presencia. Paracelso, sabio de la Edad Media, llamó a estas energía "Illiaster" entidad compuesta por una fuerza vital y una materia vital. El matemático Van Helmont percibió a comienzos del siglo C¿XIX un fluido universal que penetra toda la naturaleza; no se trata de una materia corpórea o condensable, sino de un espíritu vital puro que invade todos los cuerpos. Otro matemático, Leibnitz, escribió que los elementos esenciales del universo son centros de fuerza que contienen su propia fuente de movimiento.

Van Helmont y Mesmer observaron, en el siglo XIX, otras propiedades de los fenómenos de energía universal que dieron lugar al mesmerismo, que se convertiría luego en el hipnotismo. Según estos autores, los objetos animados e inanimados se podían cargar con este "fluido", y los cuerpos materiales podían ejercer muchas influencias a distancia, lo que sugería la posible existencia de un campo, análogo en siglo XIX, el conde Wilhelm Von Reichnbach dedicó treinta años a experimentar con el "campo" al que denominó fuerza "´ódica". Comprobó que mostraba muchas propiedades similares a las del campo electromagnético descrito anteriormente, en el mismo siglo, por James Clerk Maxwell.

También descubrió numerosos propiedades exclusivas de la fuerza ódica. Determinó que los polos de un imán no sólo presentan una polaridad magnética, sino también una polaridad exclusiva relacionada con este "campo ódico". Otros objetos, los cristales, por ejemplo, también presentas esa polaridad única sin ser magnéticos por si mismos. Los polos de la fuerza ódica presentan las propiedades subjetivas de resultar "calientes, rojos y desagradables" o bien "azules, fríos y agradables" a las observaciones de individuos sensibles. Determinó, además, que los polos opuestos no atraen como en el electromagnetismo. Comprobó que, con la fuerza ´ódica, los polos semejantes se atraen (es decir, el igual atrae al igual). Se trata de un fenómeno aural muy importante, como tendremos ocasión de ver más adelante.

Von Reichenbach estudió la relación entre las emisiones electromagnéticas del Sol y las concentraciones afines del campo ódico. Descubrió que la mayor concentración de esta energía radica en las gamas rojas y azul-violeta del espectro solar. Von Reichenbach especificó que las cargas opuestas producían sensaciones subjetivas de calor y frío en grados variables de potencia que pudo relacionar con la tabla periódica de los elementos químicos mediante una serie de ensayos ciegos. Todos los elementos electropositivos proporcionaban a los sujetos desagradables sensaciones de calor; todos los elementos electronegativos pertenecían a la parte fresca, agradable, con un grado de intensidad de las sensaciones paralelo a su posición en la tabla periódica, yendo del calor al frío de acuerdo con la variación de los colores espectrales del rojo añil-

Von Reichenbach descubrió que era posible conducir el campo ódico a través de un alambre, que la velocidad de conducción era muy lenta (de aproximadamente 4 metros/segundo) y que ésta parecía depender de la densidad de masa del material más que de su conductividad. Además, era posible cargar los objetos con esta energía de forma similar a como se hace mediante un campo eléctrico. Otros experimentos demostraron que se podía enfocar parte de este campo a través de una lente, como si fuera luz, mientras que otra parte fluiría alrededor de dicha lente de forma semejante a como pasa la llama de una vela alrededor de los objetos situados en su camino. Esta porción desviada del campo ódico reaccionaría también como la llama de la vela cuando está sometida a corrientes de aire, lo que sugiere que su composición es similar a la de un fluido gaseoso. Todos estos experimentos demuestran que el campo aural posee propiedades que permiten pensar que su naturaleza es, a un tiempo, particulada como un fluido y energética como la ondas luminosas.

Von Reichenbach comprobó que la fuerza del cuerpo humano producía una polaridad similar a la que presentan los cristales a lo largo de sus ejes principales. Basándose en tal evidencia experimental, describió el lado izquierdo del cuerpo como polo negativo y el derecho como positivo. Un concepto similar al de los antiguos principios chinos del yin y yang antes mencionados.

(Texto extraído del libro "Manos que curan" Autora Barbara Ann Brennan)

Historia de la investigación científica en el campo energético humano (I) La tradición espiritual

2011-12-19T12:13:00.004+01:00

Si bien los místicos no hicieron mención de los campos energéticos ni de las formas bioplasmásticas, sus tradiciones en todos los lugares del mundo a lo largo de 5. 000 años concuerdan con las observaciones que recientemente han empezado a realizar los científicos.

La tradición espiritual

Adeptos de todas las religiones afirman haber experimentado o visto luces alrededor de las cabezas humanas. Mediante prácticas religiosas tales como la meditación y la oración alcanzan estados de conciencia ampliada que activan sus capacidades latentes de percepción sensorial elevada.

La tradición espiritual india, que cuenta con más de cincuenta siglos de antigüedad, habla de una energía universal denominada Prana, considerada el constituyente básico y la fuente de toda vida. El Prana o hálito vital fluye por todas las formas, a las que ha dado vida. Los yoguis practican la manipulación de esta energía mediante técnicas respiratorias, meditación y ejercicios físicos cuya finalidad es mantener unos estados alterados de conciencia y de juventud mucho más allá de su alcance normal.

En el tercer milenio a. C. los chinos propugnaban la existencia de una energía vital a la que denominaban Ch´i: toda materia, animada o no, está compuesta y transfundida por esta energía universal. El Ch' i contiene dos fuerzas polares, el yin y el yang. Cuando están equilibradas, el sistema vital muestra salud física; si se desequilibran, el resultado es la enfermedad. Un yang demasiado poderoso tiene como consecuencia un exceso de actividad orgánica. Si el que predomina es el yin da lugar a un funcionamiento insuficiente. Ambos desequilibrios provocan enfermedad física. La antigua técnica de la acupuntura se centra precisamente en equilibrar el yin y el yang.

La Cábala, teosofía mística judía surgida alrededor del año 538 a. C., denomina a esta misma energía luz astral. En la iconografía religiosa cristiana, Jesús y otras figuras espirituales aparecen rodeados por campos luminosos. El Antiguo Testamento contiene numerosas referencias a la luz que rodeaba a la gente y a la aparición de luces, pero estos fenómenos perdieron su significado original con el transcurso de los siglos. Por ejemplo, el Moisés de Miguel Angel muestra el karnaeem en forma de dos cuernos, en vez de los dos rayos de luz a los que ser refería originalmente dicho término. La razón es que, en hebreo, dicha palabra significa indistintamente cuernos y luz.

En su obra Future Sciencie, John White relaciona 97 culturas distintas en las que el fenómeno aural recibe otras tantas denominaciones diferentes.

Muchas enseñanzas esotéricas (como las de los antiguos textos védicos del hinduismo, los teósofos,los rosacruces, los miembros de la Native American Medicine People, los budistas tibetanos e indios, los budistas japoneses, madame Bablasky y Rudolf Steiner, por citar sólo a unas pocas) describen detalladamente el campo energético humano. En fechas recientes, muchas personas con formación científica moderna han sido capaces de añadir observaciones sobre un nivel físico concreto.

(Texto extraído del libro "Manos que curan" Autora Barbara Ann Brennan)

Zen y depresión. El valor de la inutilidad

2011-12-16T10:38:00.006+01:00

Hui Tzu dijo a Chuang Tzu:

–Tengo un gran árbol llamado ailanto. Su gran tronco está tan lleno de nudos que no se le puede acomodar cuerda y tinta; y tampoco compás y escuadra a sus retorcidas ramas. Está al borde del camino, más no hay carpintero que le considere. Tales son las razones que enseñáis: grandes por demás y sin provecho,y todo el mundo se concierta a la hora de rechazarlas.

A lo que Chuang Tzu dijo:

–¿Por ventura no habéis visto a la comadreja? SE agazapa y aguarda el paso de algún animalillo; brinca hacia el este, brinca hacia el oeste, sin dársele lo quebrado del terreno: y así hasta que cae en una trampa o muere dentro de una red. En cuanto a vos, con vuestro árbol grande sobremanera, os lamentáis de que no tiene provecho. Pero, ¿por qué no la plantáis en el país donde nada existe, en la desolada vastedad? Así podrás pasear sosegadamente junto a él, y tumbaros debajo con todo regalo. Y el árbol mismo no sufrirá los golpes del hacha, ni cosa alguna le podría maltratar. Al no ser de ningún provecho, ¿por qué habría de ser ocasión de tanta aflicción o dolor?

Chuang Tzu, En placentera libertad

En realidad, la meditación y la práctica espiritual no sirven para nada.

Dainin Katagiri Roshi

En la depresión solemos sentirnos inútiles, que nada de lo que hacemos importa. Nos sentimos apaleados y gastados, como un pedazo de tela vieja que ni siquiera sirve como trapo.

Pocas cosas de las que hacen los seres humanos carecen de propósito. Así que la sensación de inutilidad que experimentamos durante la depresión golpea el centro de nuestra humanidad.

hace un par de generaciones, la mayoría de las comunicaciones contaban con un trapero que iba por ahí recogiendo trapos usados. Nunca comprendí cuál era su papel. Entonces me di cuenta de que esos pedazos de tejido viejos, rotos y sucios, que ya no tenían utilidad en ninguna casa, seguían teniendo valor.

No obstante, primero necesitaban pasar por una transformación. En primer lugar tenían que romperse. Eran destrozados, convertidos en un amasijo y mezclados con agua hasta que eran poco más que barro. Sólo entonces podía iniciarse el milagro. En las manos de un artesano consumado, esos trapos se convertían en los papeles más hermosos. Ahora eran frágiles, ligeros y limpios.

Conservaban cierta parte de sus resistencia, pero podían romperse con más facilidad. Ya no eran sólidos, dejaban que la luz los traspasara de hecho, algunos tenían una luminosidad que parecía venir de su interior.

Esos trapos, que antaño fueron desechados, se convirtieron en algo valioso, algo que podía utilizarse. Eran vehículos de los pensamientos, poesía e historias de una cultura.

Lo que consideramos inútil puede que sea útil de una manera que no llegamos a comprender. Y demasiado a menudo, confundimos utilidad con valor.

En la inutilidad hay un gran valor. De hecho, los maestros budistas suelen insistir en que para practicar meditación de manera adecuada, debemos hacerlo sin pensar en obtener nada. Simplemente hacerlo.

Sumergidos en nuestras sensaciones de inutilidad y desesperanza, hacer algo sin propósito puede ser un gran alivio. En la meditación nos damos un respiro respecto a tener que hacer lago o ser algo, para sólo ser.

Las ideas sobre valor y utilidad, mérito e inutilidad, son sólo eso, ideas que los seres humanos añades a las cosas de nuestro mundo.Existe un mundo más grande que podemos empezar a ver, un mundo más allá de las nociones de utilidad e inutilidad.

Cuando dejamos de buscar ganancias, cuando simplemente vemos la verdad de ser en lugar de hacer, podemos llegar incluso a descubrir nuestro propio y auténtico valor.

Exploración complementaria

Tómese el día para abandonar sus ideas acerca de la utilidad. Entréguese a la posibilidad de no hacer nada, pero no se eche atrás. No haga nada en todo el día, sólo aquellas cosas que quiera realmente hacer: hacer volar una cometa, ver la misma película tres veces, o tumbarse en el suelo y ver cómo posan las nubes por el cielo durante todo el día.

¿Se siente culpable? ¿Autoindulgente? ¿Teme no hacer nada y que llegue a gustarle?

¿Puede disfrutar de todas esas cosas inútiles, de simplemente ser? ¿Puede incluso dejar de creer que eso sería bueno para usted y simplemente dejárselo hacer?

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Hay un dicho que afirma que deberíamos "cometer actos de bondad al azar". Aunque sólo sea durante un día, lleve a cabo actos al azar. ¿Hay cosas que le parecen una tontería y que quisiera hacer? ¿Qué sucede si las hace? ¿Es difícil hacer algo sin esperar resultados o efectos?

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

La vaca sagrada

2011-12-14T18:12:00.004+01:00

Hoy en día los estudiantes creen que el debate constituye un elemento esencial del Zen pero no se dan cuenta de que esa actitud engendra apego, rechazo y estimula la fantasía.

Maestro Foyan

Tao Te Ching XXVIII

2011-12-12T19:22:00.004+01:00

haideé iglesias

Quien conoce su virilidad

y conserva su feminidad,

es como el arroyo del mundo.

Quien conoce su pureza,

y mantiene su debilidad,

será un modelo para le mundo.

Quien es un modelo para el mundo,

sigue el sendero del Tao,

no pierde la vida eterna

y retorna al infinito.

Quien conoce la gloria, pero se mantiene humilde,

es el Valle del mundo.

Vuelve a la simplicidad inicial,

y se hace eterno.

Cuando se pierde la simplicidad,

aparecen las personas "útiles",

que el sabio transforma en funcionarios.

El sabio necesita de pocas personas útiles.

La ausencia de sombra te libera, dándote a conocer la suavidad de la feminidad, fluyente como el agua...

Zen y depresión. Compasión y acción

2011-12-09T11:46:00.004+01:00

Mi religión es la bondad.

Dalai Lama

El conocimiento del vacío da paso a la compasión.

Milarepa

Cuando luchamos con la depresión, la bondad y la compasión pueden parecernos tan ajenas como el agua al desierto. Estamos rabiosos, asustados y somos críticos. Apenas contamos con la energía para ampararnos en la bondad y la compasión, por lo que resulta mucho más difícil hacerlas extensivas a los demás. Al mismo tiempo, nos puede resultar difícil imaginar que alguien pudiera mostrarse cariñosamente con nosotros. Nos sentimos abandonados por nosotros mismos y por el mundo.

Sin embargo, la capacidad de compasión sigue estando en nuestro interior. De hecho, las dificultades por las que atravesamos en la depresión pueden conducirnos a comprender más profundamente nuestra vida, así como a una mayor compasión hacia los demás y hacia nosotros mismos.

Al empezar a descubrir que la vida está llena de sufrimiento para todos los seres, empezamos a sentir que ya hay mucho dolor en el mundo. Nos preguntamos por qué deberíamos añadir más sufrimiento a este mundo. Nuestra cada vez mayor conciencia de que la vida es impermanencia también nos aporta una mayor compasión por los demás y por nosotros mismos. Se trata de una compasión que surge de nuestra comprensión de nosotros mismos y de la naturaleza de nuestra relación con el mundo.

La depresión nos hace bajar a ritmo y nos permite entrar en contacto con nuestros sentimientos más desnudos, hacia nosotros mismo y hacia los demás. Si nos hacemos conscientes de lo que nos sucede, entonces la semilla de la compasión podrá crecer en nuestras vidas. La compasión natural que existe en nuestro interior podrá así manifestarse en nuestras relaciones y actividades (la compresión y la compasión deben ser puestas de manifiesto, de otra manera se tratará de una realización vacía).

Decir que antes de ocuparnos de los demás debemos hacerlo de nosotros mismos puede ser una frase hecha, pero resulta muy cierta durante la depresión. Hasta que no empecemos a poder ver más allá de las sensaciones de inutilidad y autodesprecio que nos invaden en la depresión, nos será difícil actuar con amor en nuestra relación con los demás. Al ir viéndonos más claramente mediante la atención y la meditación, podemos ser más clementes y compasivos con nosotros mismos.

En la oscuridad de la depresión, da la impresión de que nunca llegará el fin de nuestro sufrimiento. Nos resulta difícil creer que podemos ayudarnos y mucho menos ayudar a los demás. Pero nuestra depresión,, el servir a los demás se convierte en una práctica muy importante.

La depresión puede ser una enfermedad del yo, en la que nos sentimos tan envueltos en nuestro sufrimiento que no nos concentramos en nada fuera de nosotros. Darnos cuenta de cómo podemos ayudar a los demás puede sacarnos del pequeño universo en el que vivimos.

Ser de ayuda para otros seres humanos es también un fuerte antídoto frente a la sensación de inutilidad que nos inunda durante la depresión. Además, mediante la ayuda al prójimo obtenemos una cierta perspectiva, de manera que dejamos de creer que somos los únicos individuos en el mundo que sufrimos.

Para ayudar a los demás no necesitamos llevar a cabo grandes hechos. Toda palabra amable o positiva sirve para convertir el mundo en un lugar más agradable. Las ondas que provocan dichos actos tienen un efecto que está más allá de nuestra intención.

Se nos ha dado un medio por el que podemos ser de gran valor para los demás. Al sobrevivir a nuestra depresión, podemos ofrecer dulzura, compresión y esperanza a otros que luchan con ella. Podemos hablar claramente de nuestra experiencia y cambiar algunos de los prejuicios de la gente. Podemos marcar una diferencia.

Hay una escritura budista que pregunta: "Sólo hay uno que ha venido al mundo para ayudar a los demás y aliviar su sufrimiento. ¿Quién es ese uno?" Ese uno no puede ser otro que usted.

Exploración complementaria

Sentado tranquilamente, inspire y espire, observando la respiración.

Sienta cómo la inspiración calienta y nutre su corazón. Al respirar, oriente su atención hacia usted mismo. Manténgase en la calidez del corazón, y dígase en silencio. "Que pueda liberarme del sufrimiento. Que pueda sentirme en paz".

Continúe inspirando y continúe manteniéndose en el corazón. Al respirar, dígase: "Que pueda liberarme del sufrimiento" y al espirar: "Que pueda sentirme en paz". Reconozca que ha sentido y continúe ampliando ese amor hacía si mismo.

Tras unos minutos, piense en una persona amada que necesite sus pensamientos. Llévelo a su corazón. Imagine su rostros frente a usted, y al inspirar, dígale: "qué puedas liberarte del sufrimiento, y al expirar: "Que puedas sentirte en paz".

Sienta cómo crece el espacio de su corazón que le ha dedicado, y sienta cómo desea que se cure. Envíele sus pensamientos de cariño, siéntalos en su corazón abierto y diga: "Que puedas liberarte del sufrimiento. Que puedas sentirse en paz".

Cuando tu corazón se haya ensanchado, extiende todavía más esos pensamientos llenos de cariño. Tenga presente a todas las personas de su vida en su corazón, y al inspirar, dígales: "Que podáis liberaros del sufrimiento", y al expirar: "Que podáis sentiros en paz". Continúe sintiendo amor y cariño por ellos.

Ahora abra su corazón a todo el sufrimiento del mundo, y al extender ese amor de manera infinita, diga: "Que todos los seres puedan liberarse del sufrimiento". Permanezca ahí, extendiendo su amor hacia sí mismo y hacia todos los seres que sufren: "Que todos los seres puedan liberarse del sufrimiento. Que todos los seres puedan sentirse en paz".

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

¿Cómo pensamos? Las preguntas son la respuesta

2011-12-05T17:53:00.002+01:00

Las preguntas son la respuesta

Aquel que se hace preguntas, no puede evitar las respuestas

Proverbio del Camerún

No necesitaban ninguna razón. Llegaron, simplemente, porque él rea de descendencia judía. Los nazis asaltaron su hogar y le detuvieron, a él y a toda su familia. No tardaron en ser conducidos como ganado, metidos en un tren atestado, y enviados al infame campo de la muerte de Auschwitz. Ni sus pesadillas más pertubadoras le habían preparado para ver a su familia asesinada antes sus propios ojos. ¿Cómo podía seguir viviendo con el horror de haber visto a otro niño llevar las ropas de su hijo porque éste estaba muerto como resultado de una de aquellas "duchas"?

De algún modo, se las arregló para seguir viviendo. Un buen día, miró la pesadilla que le rodeaba y se enfrentó a una verdad insoslayable; si se quedaba allí un sólo día más, ,se hallaba destinado a morir. Tomó la decisión de escapar, y supo que la evasión tenía que producirse inmediatamente. No sabía cómo, sólo sabía que tenía que hacerlo. Llevaba semanas preguntando a los otros prisioneros: "¿Cómo podemos escapar de este lugar horrible?" Las respuestas que recibía siempre parecían ser las mismas. "No seas estúpido –le decían–. No hay forma de escapar de aquí. Hacer esas preguntas no hará más que tortura tu alma. Limítate a trabajar duro y a rezar, para sobrevivir". Pero él no pudo aceptar esa respuesta; no estaba dispuesto a aceptarla. Llegó a sentirse obsesionado por la idea de escapar, y aunque sus preguntas no parecían tener ningún sentido, siguió preguntándose una y otra vez: "¿Qué puede hacer?Tiene que haber una forma. ¿Cómo puedo salir de aquí hoy mismo, sano y salvo?".

En la Biblia se dice: "Pedid y se os dará". Y por alguna razón, ese mismo día encontró una respuesta. Quizá fue la intensidad con que se hizo la pregunta, o su sentido de la certidumbre de que "ahora ha llegado el momento". O posiblemente sólo fue el impacto de enfocar continuamente la atención sobre la respuesta a una pregunta que le quemaba. Fuera cual fuese la razón, el poder gigantesco de la mente y el espíritu humanos consiguió despertar a este hombre. La respuesta le llegó a través de una fuente improbable; el olor nauseabundo de la carne humana corrompida. Allí, a sólo unos pocos pasos de distancia de donde realizaba su trabajo, observó un enorme montón de cuerpos que habían sido amontonados en la cada de un camión: hombres, mujeres y niños que habían sido gaseados. Se las habían quitado los empastes de oro, todo aquello que poseían, cualquier joya, y hasta las ropas. En lugar de preguntarse: ¿Cómo pueden los nazis ser tan despreciables, tan destructivos? ¿Cómo puede Dios haber permitido algo tan maligno? ¿Por qué me ha hecho Dios esto?", Stalislav Lec se hizo una pregunta diferente. Se preguntó: "¿Cómo puede utilizar esto para escapar?" Y obtuvo instantáneamente la respuesta.

Al acercarse el final del día y cuando el grupo de trabajo se disponía a regresar hacia los barracones, Lec se ocultó detrás del camión. Se quitó las ropas en un santiamén y se metió, desnudo, entre el montón de cuerpos, sin que nadie le viera. Aparentó estar muerto y permaneció totalmente quieto, a pesar de que más tarde estuvo a punto de ser aplastado cuando el montón de cuerpos cayó sobre él.

El olor fétido de la carne corrompida y los rígidos restos de los muertos le rodeaban por todas partes. Esperó y esperó, confiando en que nadie se diera cuenta de que había un cuerpo vivo en aquel monto de muertos, confiando en que el camión emprendería su marcha tarde o temprano.

Finalmente, oyó el ruido del motor al ponerse en marcha. Sintió el estremecimiento de la caja del camión. Y en un momento experimentó un atisbo de esperanza mientras yacía allí entre los muertos. Al cabo de un rato, el camión se detuvo y descargó su fantasmal cargamento de docenas de muertos y un hombre que aparentaba ser uno de ellos, dejándolo caer sobre una fosa gigantesca abierta en el exterior del campo. Lec permaneció allí durante horas, hasta que cayó la noche. Cuando estuvo finalmente seguro de que no había nadie por los alrededores, salió de entre la montaña de cadáveres y recorrió desnudo sesenta kilómetros, hasta la libertad.

¿Cuál fue la diferencia entre Stanislav Lec y los muchos otros que perecieron en los campos de concentración? Aunque, desde luego, hubo numerosos factores, una diferencia crítica fue que él se planteó una pregunta diferente. Se la hizo persistentemente, con la expectativa de encontrar una respuesta, y su cerebro halló una soluci´pon que le salvó la vida. Las preguntas que se hizo a sí mismo aquel día, en Auschwitz, le indujeron a tomar decisiones en una fracción de segundos, lo que le condujo a acciones que impactaron su destino de forma muy significativa. Pero, antas de encontrar la respuesta, tuvo que tomar decisiones, y para emprender aquellas acciones, tuvo que hacerse las preguntas correctas.

[…] las creencias afectan nuestras decisiones, acciones, la dirección de nuestras vidas y, en consecuencia, nuestro destino. Pero todas esas influencias no son más que producto de nuestro pensamiento, de la forma en que nuestro cerebro evalúa y crea significados a través de toda su vida. Así que, para llegar al fondo de cómo creamos nuestra realidad sobre una base cotidiana, necesitamos responder a la pregunta: "¿Cómo pensamos?".

Anthony Robinns

Somos lo que pensamos.

Para aquellos que pudieran pensar que con la anterior entrada puede haber en mi resignación, añado esta –aunque ya hay otras muchas el los inicios del blog, y algunas de ellas escritas desde mi propia experiencia– porque una cosa es la aceptación, tal y como yo la entiendo a día de hoy, y otra bien distinta la resignación en la que puede quedar anulado el potencial que todo ser humano tiene en la vida que está viviendo. Cierto que cada ser humano es un mundo y por ello todas las respuestas son válidas, aunque no siempre acertadas. Y también es cierto que si uno sabe de que modo se puede encontrar como liberarse, como curarse, o como salvarse ha de poner todo de su parte para compartirlo en el mundo para beneficio y enriquecimiento de toda la humanidad. Queda de cada uno recoger de la siembra, la semilla que prenderá en sí, para que crezca una nueva visión, y por tanto unos nuevos pensamientos, y de este modo una nueva vida.

Somos muchos a decirlo, y cada vez más. Ánimo pues. La puerta de la libertad está ante ti. Aprende a mirar y la verás con toda claridad.

Los frutos adquiridos

2011-12-02T18:53:00.003+01:00

haideé iglesias

Oh, Señor, no te acuerdes sólo de los hombres y mujeres

de buena voluntad, sino también de los de mala voluntad.

Pero no te acuerdes del sufrimiento que nos han infligido;

acuérdate de los frutos que hemos adquirido gracias a ese

sufrimiento: camaradería, lealtad, humildad, valentía,

generosidad y la grandeza de ánimo que ha surgido en

nosotros por ellos; y cuando les juzgues a ellos,

que esos frutos que hemos recibido sean su perdón.

Prisionero anónimo del campo de concentración de Ravensbruck

"Camaradería, lealtad, humildad, valentía, generosidad y grandeza de ánimo que han surgido en nosotros".

.¿Cómo conocer estos frutos si no conoces el alcance de tu fuerza? La violencia genera violencia; y también compasión en aquellos que no ceden a esa violencia.

Gracias a este ser anónimo por recordarme cuan ricos somos en nuestro interior...

Sol, sombra, piedras, arena... fortaleza y cambio en constante evolución...

Impoluta

2011-11-30T20:18:00.005+01:00

haideé iglesias

–La mente normal es la vía.

–¿Qué es la mente normal? –preguntaron a Tung-Shan.

–No coger cosas por el camino –respondió él.

Proverbio zen

Zen y depresión. Cerca de la verdad

2011-11-28T11:38:00.002+01:00

La verdad os hará libres.

Jesús

Una vez fui a hablar con mi maestro zen, Katagiri Roshi, de un obstáculo que encontré en mi meditación. Le expliqué que no tenía ningún problema en comprometerme con las enseñanzas budistas o con él como maestro. Pero tenía problemas al comprometerme con la idea del Sangha –la comunidad budista zen local–, tal como la tradición budistas insta a hacer.

Katagiri escuchó todo lo que dije. Luego me respondió: ¿Por qué te preocupa tanto ese asunto? ¿Por qué no tomas el voto de comprometerte con la verdad, sea donde sea que la encuentres?

Me sentí aliviado, como si me hubiese dado permiso a mí mismo. Sólo más tarde empecé a comprender la difícil tarea que me había sido otorgada.

Katagiri sabía que por entonces estudiaba aikido. En unas pocas frases expresó las ideas principales de esa práctica, aunque aparentemente daba la impresión de no estar familiarizado conella. Me preguntó: "¿En el aikido no se trata de estar lo más cerca posible de tu oponente, ya que esa es la distancia más segura? Pues lo mismo ocurre con la búsqueda de la verdad". Se paso las manos una por encima de la otra y continuó: ·"Permanecer cerca de la verdad es también el lugar más seguro. La verdad no puede herirte cuando estás ahí".

Unos cuantos años antes tuve una intensa experiencia durante un retiro de meditación, en el que me acerqué mucho a algunas verdades.Pero la experiencia de la verdad me asustó, y después pasé gran parte de mi tiempo tratando de alejarme lo más posible. Por desgracia, lo aterrador –y maravilloso– de ver la verdad es que no puedes olvidarla una vez que la has visto, ni puedes huir de ella. Puedes tratar de correr más, pero la verdad te perseguirá hasta que la aceptes, y lo que es más importante, hay que actuar de acuerdo con ella, si eso es lo que te pide.

En nuestra depresión a veces nos enfrentamos cara a cara con la verdad desnuda. Y puede resultar tentador, dado nuestro estado, tratar de echar a correr. Pero debemos recordar que hacerlo sólo nos causará más dolor y sufrimiento.

Así que sea amable consigo mismo en caso de ocurrírsele retroceder frente a la verdad, y recuerde que el lugar más seguro es estar cerca de ella.

Exploración suplementaria

Probablemente hay unas cuantas verdades en su vida que tiene miedo a reconocer. Empiece desde la simple curiosidad y piense en una de esas verdades. Puede que odie su trabajo y quiera dejarlo; tal vez hay algo que siempre ha soñado hacer pero que nunca ha intentado ni se ha atrevido a contárselo a nadie; puede que no se sienta tan cerca de sus hijos, amigos, compañero o compañera como le gustaría.

Al pensar en esa verdad, observe –y sitúelos aparte– sus pensamientos de autocrítica por no haberse enfrentado con ella antes (fijase en cómo esos pensamientos pueden distraerle a la hora de examinar la situación). Contemple su miedo y reconozca esa verdad. ¿Le preocupa tener que pasar a la ación? ¿Le causa dolor tener que aceptar esa verdad?. No tiene que pensar en lo que esa verdad le pide. Sólo tiene que verla y reconocerla.

Permita que esa verdad se manifieste en su conciencia. Déjela ser loo que es, sin miedos, ni críticas, ni rabia.

Mire directamente la situación que contiene esa verdad. No trate de apartarla, ni tampoco de huir de ella, simplemente quédese quieto y reconózcala. Permanezca con ella y entable amistad, examínela en lugar de tratar de determinar qué debe hacer con respecto a ella.

Dése cuenta de que ha permitido que permanezca en su conciencia, y de que puede regresar a esa verdad para volver a observarla siempre que quiera hacerlo.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Tao Te Ching LXXXI

2011-11-25T13:16:00.000+01:00

Las palabras verdaderas no siempre son hermosas,

las palabras hermosas no dicen la verdad.

Persuadir a la gente no tiene mérito,

los que persuaden no tienen mérito.

Los sabios no son eruditos,

los eruditos no son sabios.

El hombre sabio no acumula posesiones,

cuanto más hace por los demás, más posee.

La ley del cielo es beneficiar y no perjudicar.

La ley del sabio es cumplir con su deber, no competir,

ni luchar.

Libertad en el equilibrio

2011-11-23T11:28:00.006+01:00

Regalada a haideé iglesias

(Cambio el enunciado porque así siento que es. Cada vez con más intensidad)

-.-

Permite que los individuos sigan su naturaleza, estén seguros en sus moradas, vivan lo mejor que puedan y ejerzan sus capacidades. De este modo, incluso los ignorantes descubrirán que tienen puntos fuertes, e incluso los inteligentes descubrirán flaquezas.

--- --- ---

Las cosas no son útiles o inútiles; la gente no es elevada o inferior. Cuando se valoran por el valor que tienen, todas y cada una de las cosas, son valiosas. Cuando no se utilizan convenientemente, todas y cada una de las cosas son inútiles.

Un jade puro no debe ser grueso; el filo de una espada no puede ser demasiado delgado. La laca no debe ser demasiado negra; la pólvora no debe ser demasiado blanca. Se trata de opuestos, pero son iguales en sus requisitos, cuya función es una.

(El Tao de la política. Sobre el estado y la sociedad)

El arte de la paz XI. Respiración y fluctuación de la marea

2011-11-21T11:44:00.005+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Considera cómo fluctúa la marea. Cuando las olas rompen contra la orilla, forman una cresta y caen, creando un sonido. Tu respiración debe seguir la misma pauta, absorviendo todo el universo en tu vientre con cada inspiración. Debes saber que todos tenemos acceso a cuatro tesoros: la energía del sol y la luna, el hálito del cielo. el hálito de la tierra y la fluctuación de la marea.

Morihei Ueshiba

El destino

2011-11-18T18:50:00.001+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Una vez un erudito le preguntó a Nasrudín:

–¿Qué es el destino?

Nasrudín contestó:

–Es una sucesión interminable de acontecimientos interrelacionados, cada uno de los cuales influye en todos los demás.

El erudito no quedó satisfecho con la respuesta y le dijo a Nasrudín que él creía en la ley de causa y efecto. Entonces, Nasrudín le contestó:

–A ese hombre lo van a ahorcar mañana. Usted, ¿qué opina?. ¿Lo van a ahorcar porque alguien le dio una moneda de plata que le permitió comprar un cuchillo con el cual cometió un asesinato, porque alguien lo vio cometerlo o porque nadie se lo impidió?

El erudito no supo qué contestar.

La esterilidad de la indignación

2011-11-17T12:41:00.001+01:00

Resulta curiosa, hablando de actitudes negativas, la facilidad con la que asumimos –por más ecuanimidad que cultivemos– actitudes farisaicas que nos hacen indignarnos apenas empezamos a considerar las cosas que nos desagradan del mundo, sobre todo de las que parecen derivarse de las acciones y las omisiones humanas. No es infrecuente, en este sentido, descubrirnos asumiendo estas actitudes, aunque, en ciertos momentos, haya personas concretas que a veces desempeñan, papeles espantosos. Recordemos, por ejemplo, el uso impropio y corrupto del lenguaje con el que suelen ocultarse –en una especie de newspeak* surrealista– las injusticias, las desigualdades y la explotación de los seres humanos y de los recursos naturales impidiéndonos discernir lo que realmente está ocurriendo. Recordemos el daño provocado por guerras que se hallan al servicio de intereses espurios y de fines más que dudosos; la sensación de que quienes detentan el poder y la responsabilidad no tienen empacho alguno en mentir, ocultar, inventar, coaccionar, manipular, negar, sobornar y racionalizar todo lo que hacen, sin importarles los medios que deban emplear para alcanzar sus ambiguos objetivos; la de un pequeño número de personas y de gigantescas organizaciones multinacionales que, con mucha frecuencia, actúan como si sus intereses, poder, desequilibrio y beneficio se hallaran por encima de los demás y hasta por encima de la ley.

También conviene recordar que, aun cuando todo sea relativamente cierto –y subrayo lo de relativo–, la indignación moral presenta, al menos, dos vertientes diferentes, la del yo y la de la arrogancia.

Todo el mundo coincidirá en que, a pesar del daño, tanto en vidas humanas como en sufrimiento, que puedan provocar, nadie se indigna con los tornados, los huracanes, los desastres, la destrucción y las pérdidas causadas por las inundaciones, los incendios forestales o los terremotos. Es cierto que, en respuesta a tales eventos, afloran emociones como la tristeza, la empatía, la compasión y la solidaridad, pero la indignación jamás hace acto de presencia. ¿Por qué? Supongo que porque, en tales casos, no hay nadie a quien podamos culpar o acusar. Los terremotos, en suma, simplemente ocurren.

Apenas advertimos la aparición de un "ello" –como, por ejemplo, "ellos deberían...", "ellos no deberían...", ¿cómo han podido...?" o "¿por qué no han...?– es decir, apenas asoma una supuesta individualidad en forma de conducta inadecuada, de ignorancia, de avaricia, de irresponsabilidad o de engaño, aflora también el impulso de enfadarnos, de imputar a otros una supuesta motivación y de convertirlos en un problema por más que, en tal caso corramos el peligro de deshumanizarlos. Y esto es especialmente cierto cuando sé que "ellos" están forzando las cosas, quebrantando abiertamente la ley, descuidando la protección medioambiental, violando la Constitución, amedrentando o sobornando a otros países, amasando deliberadamente un poder, una riqueza y una influencia ilegítimos y aprovechándose en beneficio personal de su papel de funcionarios públicos. Y esta actitud de superioridad moral no tiene empacho alguno en acusar y condenar a personas de cualquier lugar y de cualquier cultura, las conozcan o las ignore, tanto próximas como distantes.

Pero esa actitud también conlleva otro problema, porque todas las cosas que estoy mencionando llevan siglos ocurriendo. Basta con echar un vistazo a la temprana historia de China en un libro que recoge escritos de Chuang Tzu, el autor del poema con el que concluyo este capitulo, para advertir que, en torno a año -2205, un hombre llamado Yü es descrito como el "virtuoso fundador de la dinastía Hsia" y que, cuatrocientos años más tarde, en -1818, un hombre llamado Chieh es presentado como "el degenerado gobernante con el que acaba la dinastía". Siempre ha habido épocas de relativa tranquilidad y de completo desbarajuste, de seguridad y de inseguridad, de honradez y de deshonestidad, de acciones relativamente bondadosas y de otras inequívocamente malvadas. Podemos personalizar todo esto y culpar a determinados individuos y también podemos tomárnoslo como algo personal, pero lo cierto es que la cuestión es más profunda que todo esto. Quizás no seamos más que actores de una película onírica que sólo concluirá cuando nos demos cuenta de que somos nosotros quienes estamos alimentando el sueño y de que lo que de verdad importa es despertar. Entonces es cuando todos los personajes de esa pesadilla se desvanecen y ya no tenemos que seguir alimentándola para que discurra de un determinado modo.

¿Nos empeñamos en tomar partido, como solemos hacer, a favor o en contra y nos esforzamos en conseguir un mejor resultados provisional, aunque seguimos soñando siempre acabamos tropezando, más pronto o más tarde, con un "degenerado" como Hitler, un Stalin, un Pol Pot, un Sadam Hussein, un Pinochet o cualquier otra personificación espantosa o espasmo anónimo de la ignorancia, capaz de galvanizar a las masas y difundir el virus que alienta el miedo, el odio y la codicia en las personas vulnerables e insatisfechas? ¿O acaso preferimos, por el contrario, despertar y, de ese modo, amortiguar e incluso quizás acabar de una vez por todas con esas oscilaciones y experimentar una comprensión completamente diferente,una comprensión ortogonal del sueño, una comprensión de la raíz misma de la enfermedad que posibilite un equilibrio dinámico más sano que reconozca formas de trabajar y mantener a raya los impulsos que movilizan la mayor parte de nuestras acciones individuales y, por consiguiente, la mayor parte de nuestras instituciones y que siempre acaban sumiéndonos de nuevo en el sueño o en el trance? ¿O quizás la disyuntiva a las que nos enfrentamos no consista tanto en elegir una u otra de ambas alternativas, sino las dos al mismo tiempo porque, en realidad no son facetas diferentes del mundo, sino dos aspectos paradójicamente distintos de la misma totalidad inconsútil?

Ahora está claro el dilema al que nos enfrentamos. La arrogancia, por más comprensible que pueda ser, resulta, sea cual sea la cuestión de que se trate y del bando en el que nos hallemos,absolutamente estéril. Y si afirmo que es estéril es porque parte del supuesto de que las cosas "deberían", suceder se otra manera, cuando lo único cierto es que ocurren del modo en que ocurren. esto es ahora todo... y no existe otro ahora posible. Poco importa, pues, lo que supongamos que debería o no ocurrir. Esa no es más que una parte de la historia que nos contamos a nosotros mismos y que puede cegarnos a formas más imaginativas y auténticas de contemplar la situación y de mantener con ella una relación diferente por completo, desplazando así un poco la curva de la campana de la normalidad hasta promover una rotación ortogonal y reconociendo la locura –cuando no acabando con ella de una vez por todas–, algo que no tiene nada que ver con cambiar el reparto y seguir manteniendo el mismo guión enloquecido e incomprensible.

Para aprender a confiar en nuestra experiencia directa de las cosas, tenemos que acopiar el coraje necesario para seguir basando nuestras convicciones en cuestiones ideológicas o en la mera corrección política, sino en una percepción y una compresión basada en un discernimiento sabio. Quizás necesitemos también aprender –y dejar, para ello, que el mundo nos enseñe– a descansar en la conciencia abierta, ver las cosas que se ocultan tras los velos de las apariencias y de la información errónea e ir más allá también de nuestra ceguera, de nuestros buenos deseos y de la tendencia a dividirlo todo en blanco y negro o bueno o malo, perdiendo así de vista los matices.

Pero, además de todo eso, necesitamos asentarnos en lo que vemos, en lo que sentimos, en lo que podemos hacer, en nuestro compromiso en crear un mundo diferente sin caer, por ello, en nuestro "yo" mezquino basado en los miedos, con sus problemas, ni en la arrogancia que nos lleva a creernos moralmente superiores a los demás, puros, iluminados, limpios de culpa y de pecado, los únicos, en suma, que de verdad saben cómo son las cosas. Porque, cuanto más lo decimos y lo pensamos, más acabamos creyéndolo, hasta convertirlo en otra noción cosificada, en un nuevo impedimento para la misma libertad, sinceridad y moral que afirmamos rigen nuestra vida y no dudamos en exigir a los demás. Cualquiera puede ver el peligro que entraña este tipo de pensamiento, sobre todo en el caso de que lo ignoremos e independientemente del bando en el que nos movamos. "Yo estoy en lo cierto y ellos están equivocados" "Yo sé lo que está bien y ellos no" "¿Por qué están tan equivocados?" Entonces es cuando empezamos a atribuir motivos.

Pero ¿es que estamos realmente en lo cierto cuando creemos tener razón? ¿Y están los demás equivocados por el mero hecho de que así lo afirmemos? Recuerdo que, a este respecto, Soen Sa Nim solía decir: "Abre la boca y estarás equivocado". Pero a pesar de la complejidad e incertidumbre que ello supone, tú, yo, nosotros y todos nosotros tenemos que abrir la boca y a veces tenemos también que actuar, porque ésa es la naturaleza misma de la realidad. ¿Qué es lo que podemos hacer? Ése es un koan que requiere de una auténtica práctica meditativa y de una auténtica práctica política. ¿Podemos permanecer en el no-concimiento y despertar a algo nuevo, más osado, más imaginativo y más curativo que trascienda los límites de los procesos de pensamiento reactivos, desatentos y altamente condicionados y de las garras de las emociones aflictivas, en particular, del miedo? ¿Podemos descubrir un modo de encarnar la bondad que se asiente en una fortaleza interna y externa, especialmente en los momentos más críticos y difíciles, sin caer, por ello, en un fariseísmo corrosivo y corruptor?

El simple hecho de pensar en las cosas de un determinado modo puede acabar desencadenando nuestra indignación. Por ello, para abrir la puerta que conduce a la imaginación, la creatividad, la sinceridad, la atención plena y la acción sincera, es necesario cambiar el modo en que pensamos en las cosas.

Pero el yo es un constructo y, por más claros que sean los hechos, lo que hagamos en una determinada situación suele desencadenar, con más frecuencia de la deseado, nuestra respuesta arrogante. Independientemente de quienes seamos "nosotros" y de quiénes sean "ellos", "nuestra" indignación demuestra la misma ignorancia que "sus" infames maquinaciones. Quizás se requiera de algo mejor, de lago más sabio, de algo más relacional, de un modo de ver menos dualista, que no se apreste a cosificar la sensación de "nosotros" contra "ellos"· o, su prima hermana, la de "bueno" contra "malo", y que, dándose cuenta de ello, lo mantenga, por más intenso que pueda ser, simultánea y amablemente en la conciencia. Tal vez entonces podamos descubrir un modo de no seguir disgregados por el conflicto entre el pensamiento y el sentimiento, y aprender a integrarlos y actuar de manera sabia y estable para avanzar hacia la curación y pasar de la enfermedad y el desequilibrio a la relajación, el equilibrio y la armonía, o dicho en otras palabras, una política sabia y compasiva asentada en la atención y la bondad. Eso significaría realmente respetar, proteger y honrar el cuerpo político, con el compromiso de sacar lo mejor de nosotros y la confianza en que la visión clara es el mejor camino para lograr a largo plazo, la seguridad, la armonía y el equilibrio verdaderos.

Si un hombre cruza un río,

no se enfadará,

por más mal genio que tenga,

cuando su esquife choque con un bote vacío.

Pero si en el bote ve a un hombre,

le gritará, y si sus gritos no son escuchados,

gritará todavía más fuerte,

hasta acabar maldiciendo.

Todo ello si en el bote hubiese alguien,

pero si el bote estuviera vacío,

no se habría enfadado no hubiese gritado.

Si puedes vaciar el bote

con el que cruzas el río del mundo,

no habrá nadie que se te oponga,

ni nadie que pueda dañarte.

Chuang Tzu (siglo -III)

*Newspeak

Término introducido por George Orwell en su novela 1984 para referirse a un uso político e interesado del lenguaje que acaba despojándolo de todo significado. (Nota del traductor)

(Texto extraído del libro La práctica de la atención plena. Autor Jon Kabat-Zinn)

Floreces

2011-11-16T12:06:00.002+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Floreces en otoño

siguiendo el curso de la vida

que nosotros no llegamos a

comprender en su totalidad

porque nos guiamos

por un conocimiento

que se pierde en la oscuridad.

Me enseñas

la dificultad

de vivir

sin saber

que somos

uno con lo natural.

Que tu flor, cardillo,

nos aporte humildad.

Acción, no-acción

2011-11-15T18:30:00.003+01:00

En tiempos antiguos, cuando el estado de Chu iba a atacar al estado de Song, el filosofo Mozi lo oyó y se lamentó de ello. Partió de su estado nativo de Lu y caminó durante diez días con sus noches. Sus pies se lastimaron y encallecieron, pero no cejó hasta llegar a Chu, arrancando tiras de su vestimenta para envolver sus pies.

Cuando vio el rey de Chu, Mozi, dijo: "He oído decir que está formando un ejercito para atacar al estado de Song ¿vas a atacar al estado de Song con un plan infalible para consquistarlo? ¿has olvidado el sufrimiento y el dolor que le causarás al pueblo? Si tu ejercito fuera detenido, tus armas destrozadas y ganaras una mala reputación por tu injusticia sin haber ganado ni un metro cuadrado de territorio ¿todavía atacarías al estado de Song?

El rey dijo: "Si estuviera seguro de fracasar en la invasión del estado de Song y estuviera seguro de hacer una injusticia ¿por qué iba a atacarles?"

Mozi dijo: "De la forma en que yo lo veo, con seguridad violarás la justicia y también fracasarás en la conquista de Song."

El rey dijo: "Tengo los mejores artesanos del mundo a la hora de construir torres de asedio. Si los envío a invadir el estado de Song ¿cómo puedo fracasar en el intento?"

Mozi le dijo entonces al rey que pusiera a sus artesanos en marcha y que él leenseñaría como se establecía una defensa. Los maestros artesanos llevaron a cabo nueve asedios y , Mozi los hizo fracasar uno tras otro.

Entonces el rey de Chu abandonó sus armas y desistió de invadir el estado de Song.

En otra ocasión, vivía un hombre llamado Duan Ganmu que abandonó su carrera y se retiró a su casa. El Señor de Wei visitó su ciudad y formalmente presentó sus respetos a sus habitantes. Cuando su sirviente le preguntó porqué lo hacía, el Señor replicó: "Porque aquí vive Duan Ganmu."

El sirviente dijo: Duan Ganmu es alguien que no cuenta. ¿No es ir muy lejos el presentar respetos a una cuidad como esta?"

El rey dijo: "Duan Ganmu no va tras el poder y el provecho, pero toma la Vía de iluminar el corazón. Aunque vive de forma anónima en un barrio mísero, su buen nombre se conoce por doquier ¿cómo podría yo no honrar a su ciudad?"

El Señor prosiguió: "Yo resplandezco en poder, el resplandece en virtud. Yo soy rico materialmente, él es rico en moral. El poder no es tan honorable como la virtud; las posesiones no son tan nobles como la ética, Incluso si pudiera cambiarse por mí, no lo haría."

Más tarde, cuando el reinado de Qin levantó un ejercito para atacar a Wei, uno de los nobles de Qin se opuso al plan diciendo: "Duan Ganmu es un sabio y su Señor le honra. Todo el mundo lo sabe, todos los Señores han odio hablar de ello. Si levantamos un ejercito para atacar a Wei ¿no será ello algo vergonzoso?"

Por ello, el rey de Qin abandonó su plan de atacar Wei.

Mozi corrió mil millas para asegurar la supervivencia de Chu y Song; Duan Ganmu pacificó Qin y Wei sin salir de casa. La acción y la no-acción son opuestos, pero ambas pueden utilizarse para preservar naciones. A ello se le llama alcanzar la misma meta por caminos distintos.

(El Tao de la política. Sobre el estado y la sociedad)

Taoismo

2011-11-14T18:49:00.005+01:00

De las dos principales tendencias chinas de pensamiento, el confucionismo y el taoísmo, esta ultima es la que está más orientada místicamente y por lo tanto resulta la más adecuada para ser comparada con la física moderna. Al igual que el hinduismo y el budismo, el taoísmo se interesa más en la sabiduría intuitiva que en el conocimiento racional. Reconociendo las limitaciones y la relatividad del mundo del pensamiento racional, el taoísmo es, básicamente, una vía de liberación de este mundo y, en ese sentido, se le puede comparar con el yoga o el Vedanta del hinduismo, o con el Óctuple Sendero del Buda del budismo. En el contexto de la cultura china, la liberación taoísta significa muy concretamente una liberación de las estrictas reglas convencionales.

La desconfianza hacia el conocimiento y el razonamiento convencionales es más fuerte en el taoísmo que en cualquier otra escuela del filosofía oriental. Está basada en la firme creencia de que el intelecto humano nunca podrá comprender el Tao. En palabras de Chuang Tzu:

El conocimiento más amplio no Lo conoce necesariamente. El razonamiento no hará hombres sabios en Él.

Los sabios se han dividido contra estos dos métodos.

El libro de Chuang Tzu está lleno de pasajes que reflejan el desprecio taoísta hacia el razonamiento y la argumentación. Por eso dice:

A un perro no se le considera bueno porque ladre bien; a un hombre no se le considera sabio porque hable hábilmente.

La disputa es una prueba de que no se ve con claridad.

Los taoístas consideran que el razonamiento lógico formaba parte del mundo artificial del hombre, junto con la etiqueta social y las pautas morales. No tenían el mínimo interés ene se mundo sino que concentraban su atención en la observación de la naturaleza, a fin de discernir las "características del Tao". De este modo, desarrollaron una actitud que era esencialmente científica y sólo su profunda desconfianza hacia el método analítico les impidió construir apropiadas teorías científicas. Sin embargo, la cuidadosa observación de la naturaleza, combinada con una fuerte intuición mística, condujo a los sabios taoístas a profundas percepciones, que han sido confirmadas por las modernas teorías científicas.

Una de las más importantes percepciones taoístas fue la idea de que la transformación y el cambio son rasgos esenciales de la naturaleza. Un pasaje de Chuang Tzu muestra con claridad cómo la importancia fundamental del cambio era discernida mediante la observación del mundo orgánico:

En la transformación y el crecimiento de todas las cosas, cada brote y cada característica tiene su propia forma. En ella está implícita su gradual maduración y su decadencia; el flujo constante de la transformación y el cambio.

Los taoistas consideraban todos los cambios que se dan en la naturaleza como manifestacones de la interrelación dinámica existente entre los opuestos polares yin y yang, y de esto modo llegaron a creer que cualquier par de opuestos constituye una relación polar, donde cada uno de los polos está dinámicamente unido al otro. Para la mentalidad occidental, esta idea de la unidad implícita de todos los opuestos es extremadamente difícil de aceptar. A nosotros nos parece de los mas absurdo que las experiencias y valores que siempre habíamos considerado contrarios sean, a fin de cuentas, aspectos de una misma cosa. En Oriente, sin embargo, siempre se consideró que para lograr la iluminación es esencial "trascender los opuestos del mundo" y en China la relación polar de todos los opuestos constituye la misma base del pensamiento taoísta. Dice Chuang Tzu:

"Éste" es también "aquél". "Aquel", es también "éste". Que "aquel" y "éste" dejen de ser opuestos constituye la esencia misma del Tao. Sólo esta esencia, como un eje, es el centro del círculo, que responde a los cambios din fin.

De la noción de que los movimientos del Tao son una interacción continua entre los opuestos, los taoístas dedujeron dos reglas básicas de la conducta humana. Siempre que desees lograr algo, deberás comenzar por su opuesto. Según Lao Tsé:

Quien quiera algo, deberá antes expandirlo.

Quien quiera debilitar algo, deberá antes fortalecerlo.

Quien quiera destruir algo, deberá antes levantarlo.

Quien quiera obtener algo, debe antes haberlo dado.

A esto se le llama conocimiento profundo.

Por otro lado, siempre que se desee retener algo, deberá admitirse en él algo de su opuesto:

Doblégate y permanecerás erecto. Vacíate y permanecerás lleno. Úsate y permanecerás nuevo.

Así vive el sabio que ha alcanzado el punto más elevado, punto desde el cual la relatividad y la relación polar de todos los opuestos es claramente percibida. Estos opuestos incluyen, antes que nada, los conceptos del bien y del mal, que se interrelacionan del mismo modo que el yin y el yang. Reconociendo la relatividad del bien y del mal, así como la de las putas morales, el sabio taoísta no se esfuerza en logra el bien, sino que más bien trata de mantener un equilibrio dinámico entre el bien y el mal. Chuang Tzu es muy claro en este punto:

Los dichos: "¿No debemos seguir y honrar lo correcto sin tener nada que ver con lo erróneo?" y "¿No debemos seguir y honrar a aquellos que aseguran el buen gobierno sin tener nada que ver con los que producen desorden?" muestran una falta de conocimiento de los principios del Cielo y de la Tierra y de las diferentes cualidades de las cosas. Es como seguir y honrar al Cielo sin tomar en consideración a la Tierra. Es como seguir y honrar al yin sin preocuparse del yang. Está claro que una conducta así no debe seguirse.

Es sorprendente lo mucho que, al mismo tiempo que Lao Tse y sus seguidores desarrollan su visión de mundo, los rasgos esenciales de esta cosmovisión fueran también enseñados en Grecia por un sabio de cuyas enseñanzas han llegado hasta nosotros sólo fragmentos, y que fue, y todavía es usualmente mal comprendido. Este "taoísta" griego fue Heráclito de Efeso. Compartió con Lao Tse no sólo su énfasis en el continuo cambio que plasmó en su afirmación de que "todo fluye", sino también el concepto de que todos los cambios son cíclicos. Comparó el orden del mundo con un "fuego siempre vivo, que en cierta medida se enciende y en cierta medida se extingue", imagen muy similar a la idea china del Tao en su manifestación cíclica del yin y el yang.

(Texto extraído del libro "El Tao de la física". Autor Fritjof Capra)

La aceptación

2011-11-11T11:40:00.003+01:00

¿Está estresado? ¿Está tan preocupado por el futuro que el presente se convierte en un mero medio para llegar hasta allí? El stress aparece por estar "aquí", pero querer estar "allí", o por estar en el presente, pero querer estar en el futuro. Pero esa situación, por más que afecte a casi todo el mundo, es una ruptura que nos desgarra internamente, una excisión muy dolorosa.

Eckhart Tolle ("El poder del ahora")

La de Tolle es la formulación más exacta del stress psicológico que he oído, la lamentable consecuencia de no aceptar las cosas tal y como son en el único momento que tenemos para vivirlas.

Pero debemos ser cuidadosos porque la aceptación no tiene nada que ver con la resignación. La aceptación de las cosas tal como son, muy al contrario, requiere una fortaleza y una motivación extraordinarias, –especialmente en el caso de que no nos gusten– y una disposición a trabajar sabia y eficazmente como mejor podamos con las circunstancias en las que nos encontremos y con los recursos, tanto internos como externos, de que dispongamos para mitigar, curar, reorientar y cambiar las cosas que podamos cambiar.

Cuando decimos que la aceptación es "radical" queremos decir que va a la raíz de las cosas, es decir, que asume y responde a las cosas tal como son, más allá de lo que parecen y de cualquier preferencia o aversión que alberguemos sobre lo que "deberían" ser o sobre el modo en que "deberían" ser o de quién o de qué es culpa de que sean de otro modo. Así es como nos abrimos a una verdad más profunda que nos revela un modo más sabio y compasivo de ver las cosas y de actuar en consecuencia. Y cuando adoptamos una forma más sabia y adecuada de ver, conocer y aceptar lo que es, se modifica también la dinámica de lo que es y tiene lugar una transformación de conciencia que suele ir acompañada de cosas muy interesantes que sólo son posibles cuando descubrimos una verdad más profunda que antes nos pasaba inadvertida debido a las historias, habitualmente falsas, que solíamos contarnos e impedían que nuestros sentidos se ocupasen de otras cosas.

Aunque siempre podemos, hablando en términos generales, "conocer mejor", solemos sucumbir a la incesante, frenético y no examinada necesidad de creer que , para poder descansar, primero debemos alcanzar tal o cosa y que, antes de poder ser felices, tenemos que lograr tal otra... por más que culpemos de nuestra ocupación e infelicidad a circunstancias externas tales como fechas de entrega, presiones laborales, exceso de trabajo y hasta el tráfico. que puede frustrar nuestro deseo de lograr lo que queremos en el mismo momento en que lo queremos.

¿No se ha descubierto nunca diciendo cosas tales como "¡No tengo tiempo ni para respirar"" para referirse a una ocasión en que se hallaba agotado de ir frenéticamente de un lado a otro, de no llegar a tiempo al aeropuerto o de caer desfallecido en la cama?

Es muy fácil decir: "¡No tengo tiempo ni para respirar!" pero ¿realmente es cierto?

¿No sabemos acaso que siempre podemos tomarnos un tiempo para orientarnos, escuchar a nuestro cuerpo, recuperar el aliento y relajar nuestras tensiones corporales y mentales? Siempre podemos, si nos damos cuenta de lo que realmente estamos haciendo y sintiendo en un determinado momento, modificar el tipo de realción que establecemos con lo que ocrurre en el mismo instante o cuesión de instantes en que está ocurriendo. Luego podemos decidir seguir moviéndonos al mismo ritmo o dar un paso atrás y estar más presentes, y de ese modo aumentar nuestra eficacia. También podemos cobrar conciencia de la locura implícita al deseo de hacerlo todo, de la precipitación y de la confusión emocional que todo ello implica y de que, si no renunciamos a algunos de nuestros compromisos, lo único que haremos será aumentar nuestro sufrimiento.

Quizás no advirtamos entonces la posibilidad de detenernos o tal vez creamos que lo que nos jugamos es demasiado importante. Pero, en cualquiera de los casos, siempre podemos estar un poco más atentos y, de ese modo, alejarnos de la locura en que nos hallamos inmersos y de la "seriedad" de la situación y despojarnos así de parte del stress. Si realmente estamos demasiado ocupados, convendrá insistir en que hay muchas cosas en juego como para seguir moviéndonos de un modo irreflexivo y reconocer la locura en las que estamos inmersos. La atención y la bondad pueden ayudarnos a tomar decisiones y cambiar, cuando tal cosa sea posible, nuestro modo de actuar. Cuando nuestra prioridad fundamental consista en habitar el momento presente independientemente de las circunstancias, porque sepamos que eso es todo lo que tenemos y que la conciencia es nuestro recurso más valioso, tendremos la oportunidad de recuperar la salud en un mundo que cada vez parece más enloquecido y en el que, muy a menudo, la locura (en el sentido que habla Tolle) es tomada erróneamente como salud y la salud considerada equivocadamente como locura y aburrimiento.

Este cambio puede ocurrir en cualquier momento, ya que, de hecho, sólo puede suceder en el momento presente. Para ello basta con reconocer la ocasión, recordar que el mundo no es lo que creemos y traicionarnos a nosotros mismos en el presente. Siempre podemos trabajar lo más atentamente que podamos, con las cosas tal como son.

Sólo así podremos cobrar conciencia de nuestra respiración y, por ello mismo, del instante presente y de las posibilidades que todo ello entraña.

¿Está dispuesto a ser lo suficientemente loco como para estar cuerdo?

(Texto extraído del libro "La práctica de la atención plena". Autor Jon Kabat–Zinn)

Depositadas

2011-11-10T19:58:00.003+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Entre las sombras

unas hojas

depositadas.

Cambio

2011-11-09T12:31:00.002+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Fortaleza y flexibilidad

Zen y depresión. Atención

2011-11-07T19:36:00.004+01:00

Todos los días el maestro Zuigan Gen Osho tenía costumbre de llamarse a sí mismo diciendo:
–¡Maestro!
A lo que solía responder:

–¡Sí!

Y luego proseguía:

–¡Despierta totalmente! ¡Despierta profundamente!

A lo que respondía:

–¡Sí, sí!

Mumonkan, caso 12

Resulta sorprendente, cuando nos damos cuenta, de la poca atención que ponemos en las cosas a lo largo del día. Nos levantamos por la mañana y vamos a trabajar como envueltos en una niebla. A veces a lo largo de ese día, podemos pararnos, como si nos despertásemos y ver lo descuidadamente que hemos llevado a cabo nuestras tareas.

Nuestras reacciones –sobre todo frente al dolor– son casi igual de automáticas. Muchas veces parecemos estar dormidos, si tenemos en cuenta la poca atención que ponemos a nuestras vidas.

La depresión parece dormirnos todavía más. Embota nuestras mentes, haciendo que nos resulte difícil poner atención. Al mismo tiempo, podemos estar tan enredados en el dolor de la depresión que no somos conscientes de ello. Toda nuestra energía está destinada a combatir el dolor. Y esa lucha hace que nuestro letargo se haga más profundo.

Pero por muy dormidos que andemos, siempre es posible despertarse. Todos nosotros podemos despertar y continuar despertando, mediante el sencillo proceso de cultivar la atención.

La atención nos permite retirarnos de nuestro dormir despiertos, a la vez que nos acerca más a un verdadero encuentro con nuestra vida. Aclara todo lo que añadimos a este momento desnudo y nos permite observarlo tal como es.

La meditación es una práctica de atención. Al ir aprendiendo cómo poner atención a nuestra mente y nuestro cuerpo, observamos todas las maneras en que nos olvidamos de estar atentos., y así podemos volver a orientarnos, una y otra vez, a la experiencia del momento presente. Al hacerlo, poco a poco aprendemos a estar más presentes al principio en nuestras meditaciones y más tarde en el resto de nuestra vida.

Durante la depresión podemos sentir como si anduviésemos dormidos por la vida. Ésa suele ser la manera en que nos describen los demás. Uno de los mejores antídotos para la inconsciencia es ser consciente de ella, ponerle atención. Así podemos evitar que la depresión nos robe nuestra experiencia de la vida.

La palabra atención significa "el acto de asistir, de estar presente". En el mejor de los sentidos, puede significar atender a nuestra vida y a la vida del mundo que nos rodea, como si atendiésemos a un niño pequeño con cariño y estando presente con él. Cuando sentimos que pasamos por la vida sin experimentarla, podemos dar un paso hacia la participación compasiva y completa empezando con el otro sentido de asistir. Podemos empezar simplemente a aparecer por nuestra vida.

Exploración complementaria

Se dice que shikantaza, la práctica de meditación zen de la atención sin preferencias, permite que la mente adopte su forma natural abierta, imperturbable y espaciosa como el gran cielo azul.

Sentado tranquilamente, empiece a concentrarse y sosegarse, observando y siguiendo la respiración. Cuando se sienta suficientemente sosegado, trate de practicar esta atención sin preferencias.

No se apegue a ningún objeto en particular como centro de su meditación; alimente un estado de atención abierta, de manera que ocurra lo que ocurra en su interior o en el exterior, pueda pasar a través del cielo abierto de su atención, como si fuesen nubes. Deje que todo llegue y se vaya, que atraviese su cuerpo y su mente. Observe las sensaciones, pensamientos, respiración, emociones y sonidos, pero no se concentre en ninguno de ellos.

Permanezca en ese estado de atención abierta. Resida en la tranquilidad y atención de alguien que escucha algo pequeño pero importante.

Permítase llenarse y vaciarse de todo lo que sucede interior y exteriormente, dejando que las visiones o sonidos y olores le atraviesen como atravesarían una puerta de tele metálica en verano.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Si no hay orejas no hay mentiras

2011-11-04T10:09:00.005+01:00

Obra de autor desconocido para mi

Un día, un juez solicitó a Nasrudín que le ayudara a resolver un intrincado problema legal.

–¿Cómo crees que debería castigar a un difamador?

–Muy sencillo –contestó Nasrudín–. Cortando las orejas a todos los que escuchan sus mentiras.

El poder del camino

2011-11-02T21:10:00.005+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

El poder del "camino" es inmenso. Para quienes han llegado todo se convierte en "camino".

El único límite a este poder es la incesante enfermedad de la falsa conciencia.

Maestro Foyan

Arremolinadas

2011-10-31T10:13:00.006+01:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Danzarinas perfectas

al compás que les marca el viento

arremolinan sus cuerpos

semejando quietud.

Un beso depositado en la tierra

en dócil y dulce roce.

Arremolinadas,

arrope de creación.

En la otra orilla

2011-10-28T10:50:00.007+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Una vez, Nasrudín estaba pescando en el río cuando, desde la otra orilla, un hombre le gritó:

–¿Cómo puede hacer para ir a la otra orilla?

-No hace falta que haga nada –le contestó Nasrudín–, usted ya está en la otra orilla.

Mentir

2011-10-26T17:29:00.002+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

También forma parte del silencio...

Zen y depresión. El sufrimiento del cuerpo

2011-10-24T17:14:00.002+02:00

A menudo la sabiduría del cuerpo aclara la desesperanza del espíritu.

Marion Woodman

Este mismo cuerpo es el Buda.

Hakuin

La mayoría de las tradiciones espirituales están de acuerdo en que el cuerpo es finito. Aunque difieren en sus opiniones sobre lamente y el alma, todas coinciden en que, al final, el cuerpo se convertirá en polvo (ha sido ampliamente observado que la diferencia entre seres humanos y animales es que los seres humanos tienen conciencia de que morirán.

En lo más profundo de nuestro ser, nuestros cuerpos saben que morirán. Sienten con agudeza la pérdida de energía con el paso del la edad, lo que es el deterioro a través de la enfermedad. A través de nuestro ADN conocemos esta verdad de la impermanencia. Nuestros cuerpos lamentan esta pérdida, lo inapreciable y precario de la vida.

La depresión no es únicamente una expresión mental, también es una aflicción del cuerpo. Hay carencia de energía, una dolorosa pesadez, una tristeza y una amargura que nos impregnan hasta la médula. La tristeza y la amargura que sentimos son, en parte, el anhelo de permanencia que tiene el cuerpo, porque en todos lo que siente, no percibe, más que cambio y descomposición. Cuando podemos abordar esta aflicción y tristeza sin miedo, existe la posibilidad de llegar a la aflicción de todo el mundo, al sufrimiento de todos los seres.

En la depresión podemos sentir la amargura en todo lo que nos rodea, escondida bajo la superficie de los rostros de todas las personas a nuestro alrededor. Al percatarnos de ello nos hacemos conscientes de que todo ese dolor proviene del mismo lugar. Cuando lloramos, lloramos las lagrimas del mundo.

En el budismo, el cuerpo es percibido como el medio a través del que se alcanza la iluminación. No obstante, nuestra tecnología tiende cada vez más a convertir el cuerpo en algo obsoleto. Solemos ignorar una de las necesidades más básicas de nuestro cuerpo, la necesidad de ser de utilidad. Nos afeitamos con prisas con una maquinilla eléctrica en lugar de sentir el placer de pasarnos una brocha de espuma por el rostro y el peso de la navaja en la mano.

Todos esos y otros instrumentos nos son vendidos con la promesa de convertir en un placer lo que antaño fuera un trabajo pesado. De hecho, todo lo que hacen es realizar esas tareas más deprisa; pero las tareas en sí siguen sin ser placenteras ni pesadas. El único placer radica en la actividad, en sentir justo lo que estamos haciendo, tan sincera y plenamente, que la simple actividad llena todo el universo.

En la depresión, la sensación de lentitud y pesadez es como lo que se siente al practicar meditación andando. En el extremo esfuerzo requerido para completar incluso la acción más nimia, como levantarse o andar por la habitación, radica la oportunidad de experimentar y sentir por completo dicha acción.

De esta manera podemos extraer cierto placer en la sensación de calidez que provoca el sol al darnos en la espalda, o incluso en el calor que despide la bombilla encendida a nuestra espalda. Podemos percatarnos de cómo esas sensaciones nos eran desconocidas antes de la depresión, ya que realizábamos nuestras tareas a lo largo de días ajetreados, totalmente inconscientes de ellas.

La depresión nos ofrece la oportunidad de regresar a nuestro cuerpo, de sentir todo aquello que nos perdíamos.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Unos zapatos

2011-10-21T17:54:00.004+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Por la mañana
tiempo fresco y limpio.
Unos zapatos.

Entregada

2011-10-20T21:50:00.003+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Entregada a la vista

una planta de cardo

traduce la capacidad

que nosotros percibimos

como recipiente de luz y energía.

Cada momento un estado.

Cada instante,

una hermosa visión.

Entregada si,

a la corriente vital

que el universo

transmite a su organismo celular.

Zen y depresión. Abrir el corazón de par en par

2011-10-19T19:41:00.009+02:00

Una persona dolorida es alguien a quien le habla esa parte de si mismo que sólo sabe comunicarse de esa manera.

Malidoma Patrice Somé

La depresión es muy parecida a tener el corazón roto. En realidad cuando bajamos el ritmo y empezamos a mirar de cerca la depresión, los síntomas físicos puede manifestarse alrededor del pecho. La ansiedad es el corazón acelerado. La desesperanza es el corazón cansado. La tristeza y la aflicción son el corazón dolorido.

En algunos sistemas de sanación, la enfermedad es considerada principalmente una cuestión de desequilibrio. Los síntomas señalan los sistemas desequilibrados. En la depresión a menudo el desequilibrio está localizado entre el corazón y la mente.

En estos tiempos, y para muchos de nosotros, la mente y el pensamiento son considerados como útiles y valiosos, mientras que el corazón y las emociones lo son como obstáculos. En realidad no sabemos cómo amargarnos y sentir dolor, pero sí que sabemos cómo pensar. Así sucedía en mi vida antes de la depresión.

En la experiencia de la depresión, nos falla la mente de la que tanto dependemos. Resulta difícil tomas decisiones simples, recordar asuntos. Nos sentimos lentos y estúpidos. De hecho, la depresión amplificada muchos aspectos de nuestra personalidad y procesos de pensamiento. Nuestra mente se encuentra preocupada en juicios y comparaciones.

Podemos empezar a ver que no se trata simplemente de la mente de depresión, sino que en gran parte estamos viendo la naturaleza de nuestra mente y pensamientos cotidianos. En realidad, la depresión nos permite verla con más claridad.

La meditación nos ayuda en este proceso, ya que puedo fomentar un auténtico desapego de esos pensamientos y humores. A partir de entonces contamos con la posibilidad de empezar a desenredarnos del dolor. Podemos empezar a alejarnos de lo que los maestros zen denominan lamente pequeña. Podemos impresionarnos menos con nuestros propios pensamientos.

Al disminuir el poder de esta mente pequeña, aumentan los sentimientos y las emociones del corazón. Para una persona que ha ignorado el corazón, su llamada resulta insistente y extraña. Existe tristeza y pesar en relación al pasado, en todos los efímeros momentos que van quedando atrás. Sentimos todos los errores que hemos cometido, todas las heridas que hemos causado. La depresión puede ser una puerta que nos conduzca a una exploración de nuestra amargura. Esa puede ser una oportunidad para que la veamos y reconozcamos, en lugar de huir de ella.

Muy a menudo, en el camino espiritual, creemos que deberíamos sentir las emociones incómodas de manera menos frecuente, y que no deberíamos apegarnos a ellas. Al seguir esas creencias podemos bien desecharlas o huir de ellas.

Pero nuestra única esperanza es practicar la compasión y la bondad hacia todo. También debemos practicarla respecto a nosotros mismos y a nuestras emociones incómodas.

Una cosa es estar perdidos en las emociones de manera que nos convirtamos en la rabia o la tristeza y otra bien diferente reconocerlas, aceptarlas y escuchar lo que tienen que decirnos. En la intensa y en ocasiones sobrecogedora tristeza que surge en la depresión reposa la oportunidad de poder reconocer esas emociones difíciles con ternura y compasión, en lugar de darles la espalda.

Otra nueva oportunidad de hacer lo mismo radica en la experiencia de la empatía. Mientras atravesaba su depresión una mujer que conocía se dio cuenta de que ni siquiera podía ver la televisión, porque lloraba con casi todo, incluso con los anuncios de la compañías telefónicas en las que aparecen familias que se llaman para decirse "Os quiero". Durante mi propia depresión, me descubrí a mí mismo aguantándome las lágrimas en una tienda de comestibles al ver a un anciano esforzándose al tratar de llevar sus bolsas. Al abrirnos al mundo puede que por primera vez sintamos la amargura de ese mundo. En ese sentido podemos hallar una compasión que siempre ha estado ahí.

Mi maestro decía que demasiado a menudo andamos a la búsqueda de un complicado y ampuloso concepto de la compasión. Y sin embargo es tan sencillo como apartar a un niño del camino de un coche. La compasión existe en nuestro interior antes que ningún pensamiento de compasión se haya formado en nuestra mente.

En términos budistas, ésta es una auténtica experiencia de duhkha, sufrimiento, y annica, impermanencia. Experimentar la amargura y tristeza existentes en la depresión puede que sea la manera en que nuestros corazones nos piden que escuchemos y la impermanencia de nuestras vidas.

Al aprender a observar y reconocer esas sensaciones de amargura y sufrimiento podemos hallar la compasión que hemos ignorado durante tanto tiempo. No se trata sólo de arreglar el desequilibrio entre cabeza y corazón. Si honramos ese proceso, las sensaciones iniciales de estar en carne viva, de vulnerabilidad y de desamparo pueden llegar a abrirnos el corazón de par en par. Por primera vez podemos llegar a sentir no sólo la amargura de nuestra mente y de nuestro cuerpo, sino la tristeza de todos los seres de este mundo.

El corazón abierto ve que no hay nada que no tenga que protegerse, que la seguridad es una ilusión. En este discernimiento radica la auténtica valentía. Porque, tal como podemos descubrir al enfrentarnos a un peligro físico, a veces el lugar más seguro donde estar es permanecer lo más cerca posible de lo que tememos.

Exploración complementaria

Siéntese tranquila y cómodamente. Tras pasar unos minutos observando la respiración, oriente su conciencia hacia el pecho. Si pone suficiente atención sentirá el latido del corazón. Puede que éste aminore al respirar y se acelere al espirar. Fíjese en si lo siente pesado, o acelerado, o prieto. ¿Viene esa sensación acompañada de alguna emoción como ta amargura, miedo o desesperación? No trate de apartar las emociones. Acéptelas con calidez y compasión, como haría con un niño perdido. Asegure a esas emociones que desea conocerlas, que escuchará lo que tengan que decirle. Puede que quiera hablarlos de su amargura y de cómo siente haberlas ignorado.

Dirija pensamientos de calidez y compasión también hacia usted mismo. Recuérdese que no hay razón para sentirse avergonzado por no haber escuchado. Y ahora, en el hecho de elegir escuchar a su corazón, radica un gran valor. Puede haberse sentido como si tuviese el corazón acorazado, o como si lo tuviese encerrado en una urna de cristal. Vea cómo van aflojándose esas ataduras, cómo se disuelven. Sienta cómo se le va abriendo el corazón, y sepa que puede hacerlo todo lo lentamente que lo desee. Deje que su corazón crezca, hasta que su calidez y su ritmo seguro inunden todo su cuerpo. Recuerde que no tiene que proteger su corazón de nada.

Tal vez aparezcan emociones intensas. Eso puede suceder la primera vez que practique esta meditaci´pon, o tal vez al cabo de un tiempo de haberla practicado. Permita que le inunden la tristeza, la amargura o la alegría. Si las emociones le provocan lágrimas, respiración entrecortada o risas, permita que éstas se manifiesten. Reconozca y abrace esas emociones, como si acogiese a un niño o a un viajero perdido. Hágales saber que son bienvenidos y que han hallado un hogar en su corazón.

Vuélvase a enviar pensamientos de calidez y compasión, por tener el valor de escuchar a su corazón. Sienta una vez más el latido del corazón, y observe cómo sigue a su respiración. Lleve su atención al ritmo de su vientre, a cómo se alza y cae, al centro de la respiración. Cuando se sienta preparado, abra los ojos e incorpórese.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Flores de Bach. Cerato

2011-10-18T17:53:00.005+02:00

Cerato está relacionado con el principio de la certidumbre interior, con la "voz interior", con la intuición. En estado Cerato negativo, a la persona le cuesta aceptar los propios conocimientos correctos, la mayoría de las veces sin que tenga conciencia de ello.

Se pide una decisión. Intuitivamente la respuesta está, pero la cabeza, la mente racional, no admite esta respuesta intuitiva, y la cubre al instante con toda clase de argumentos usuales y patrones de conducta adquiridos. Lo que intuitivamente se reconoció como correcto, no puede traducirse en la práctica con convicción. Se origina una discrepancia inconsciente. Esto conduce a la inseguridad respecto a las propias decisiones, a desconfiar de la propia intuición.

El desacuerdo ceratostigma reside en la negativa de la personalidad de reconocer el papel del Yo Superior y aceptarlo. En lugar de admitir que sólo el Yo Superior puede conducir al propio bien, busca la respuesta en el mundo exterior, a menudo en teorías y doctrinas que se han divulgado en las experiencias de personas de una naturaleza completamente distinta.

Las personas que necesitan Cerato irritan a quienes les rodean con sus interminables preguntas acerca de sus problemas y problemas subjetivos. "¿Cómo harías esto en mi lugar? En realidad tengo una idea, pero por alguna razón no quisiera contar sólo con ella. No puede ser tan sencillo..." Estas son expresiones de ceratostigma.

Muchas personas en este estado ignoran que en realidad saben mucho. Por eso recogen más y más información, pero la atesoran como en una cuenta de ahorro en lugar de trabajar con ella. Por esta razón no pueden recoger las experiencias vividas por ellas mismas. Sin embargo, la seguridad y la confianza en la propia capacidad de decisión sólo nace de estas experiencias.

Las personas que una y otra vez se apuntan incondicionalmente a determinadas dietas en boga, aún cuando no les sientan bien, según ha quedado comprobado, se encuentran en estado Cerato negativo. "Sé que nunca pude tolerar la cebolla hasta ahora, pero si el profesor X lo dice, debe irme bien..." Estos pacientes a menudo se dañan contrariando su intuición y se muestran entonces ante su prójimo como simples o tontas.

Quien ha recibido Cerato empieza a percibir su voz interior con mayor intensidad. y cuando más confía en ella, con tanta más claridad le habla ésta. Comprueba dichoso cómo de repente todo saber está a su disposición, diagnósticos e interpretaciones. Entonces surge a menudo el deseo firme de compartir esta saber con los demás.

El lado positivo de la energía Cerato es una postura de serena certidumbre, en la que el individuo no se deja apartar de una decisión reconocida como correcta ni tan sólo por argumentos en apariencia muy convincentes.

Los terapeutas señalan que con Cerato se reaviva considerablemente la vida onírica y los sueños se recuerdan mejor.

El estado Cerato se presenta no pocas veces en combinación con los estados Scleranthus o Centaura.

Con frecuencia la causa de la aparición del estado Cerato en edad adulta debe buscarse en la época escolar, cuando se reprime normalmente el desarrollo de la intuición de muchos individuos, al exigirles acumular demasiados conocimientos.

Síntomas clave del estado Cerato

Falta de confianza en la propia intuición.

Síntomas en estado de bloqueo

Desconfianza de la propia competencia.

Pide constantemente consejo a otros.

Habla mucho, irrita a los demás interrumpiendo con sus interminables preguntas.

Da exagerado valor a la opinión de los demás.

Avidez de información.

Atesora saber sin aplicarlo.

Permite que le aconsejen mal en contra de su propia convicción y en detrimento propio.

Duda enseguida de una decisión que acaba de tomar.

Busca confirmación de alguna autoridad.

Causa en otros la impresión de ser crédulo y hasta cándido. cuando no tonto.

Siente apego a las convenciones, pregunta qué está de moda, qué se lleva.

Inclinación a imitar formas de comportamientos que le son ajenas.

Los niños tachan en sus deberes lo que escribieron bien.

Potencial en estado transformado

Intuitivo y entusiasta, curioso, deseoso de saber.

Capaz de recopilar, elaborar y emplear bien las informaciones.

Transmite sus conocimientos, con gusto.

Buena coordinación del pensamiento abstracto y del concreto.

Se deja guiar por la voz interior, se fía de ella y apoya sus decisiones en ella.

Obra sabiamente.

(Texto extraído del libro " La terapia floral de Bach". Autora Mechthild Scheffer)

¿Tejón o tigre? Talentos propios

2011-10-17T18:24:00.005+02:00

Alguien con un gran dominio dela estrategia no debe ser empleado para salir de un mero aprieto. A alguien con poco conocimiento no debe confiarsele una gran tarea.

La gente tiene sus talentos propios: las cosas su formas específicas. Algunos encuentran demasiado pesado el responsabilizarse de una cosa, mientras que para otros el responsabilizarse de cien les parece poco.

Por tanto, la política de mentes triviales causará inevitablemente la perdida de la integridad de la sociedad. Aquello que pueden manejar asuntos pequeños quizás escogerán mal a la hora de decisiones importantes.

Un tejón no puede atrapar un buey; un tigre no debe ser usado para cazar ratones. Los talentos de las gentes de hoy en día deben ser tales que deseen pacificar la totalidad del reino y ganarse la alianza con otros países, preservar a las naciones en peligro y perpetuar a los pueblos en extinción. Su aspiración debe ser que el camino sea correcto, enmendar lo equivocado, deshacer los enredos y aportar orden donde haya confusión. Si se les pide cortesía personal, entonces la gente hábil y astuta irá con lisonjas y cobas mientras sigue las vulgaridades provincianas para conseguir la atención del pueblo.

Si la autoridad política se confía de este modio, ello es similar a utilizar un hacha para afeitarse o una navaja para cortar un árbol; ambas están fuera de lugar.

Las sugerencias útiles no deben desdeñarse solo porque vengan de personas humildes, y aquellas que son inútiles no deben seguirse aunque provengan de gente de las altas esferas. Lo justo y lo injusto no dependen del estatus social. Los dirigentes iluminados oyen a sus ministros. Si sus planes son inútiles, los líderes no se sienten desmerecidos de su rango; y si lo que dicen es factible, no les preocupa como lo expresan.

Los dirigentes ignorantes no son así. Por lo que respecta a sus familias y allegados, incluso si son deshonestos, no se percatan de ello, y cuando se trata de extraños y personas humildes, incluso si son diligentes y leales, los líderes son incapaces de darse cuenta. Aquellos que tienen algo que decir se ven forzados en la elección de sus palabras, mientras que aquellos que presentan críticas son castigados como si hubieran cometido un crimen. Si quieres iluminar la tierra y mantener las comunidades de este modo, ello es similar a oír música tapándose los oídos o contemplar una pintura tapándose los ojos; estarás lejos aunque tengas un buen oído y una buena vista.

*** *** ***

Cómo me recuerda este pasaje del "Tao de la política" en el apartado "Sobre el estado y la sociedad" a aquello que ha estado sucediendo desde el momento en que me encontré con algunas personas que también escriben en blogs...

Y también en la sociedad en la que vivo cotidianamente. Esa gran ignorancia que se alimenta -por parte de algunos más que de otros- para mantener la ignorancia acerca de uno mismo... Lo que supedita que uno no sabe si es tejón o tigre, ignorando cuales son sus talentos.

Esta apareciendo ahora con más claridad en la memoria datos de aquellos acontecimientos en los que varias personas que se elevan en pilares o tribunas haciendo valer lo que no entienden. Información que amplia el conocimiento que ya tenía. La importancia de tomar perspectiva, si. Ahora entiendo mucho mejor porqué aconteció todo y en que consiste ese empeño en no apreciar lo que yo aportaba. Mundo expresándose.

Bien. Viviendo y aprendiendo. Como siempre. Me encanta. Si :)

Tener paciencia. El bambú japonés

2011-10-14T12:03:00.008+02:00

No hay que ser agricultor para saber que una buena cosecha requiere de buena semilla, buen abono y riego constante.

También es obvio que quien cultiva la tierra no se para impaciente frente a la semilla sembrada, halándola con el riesgo de echarla a perder, gritándole con todas sus fuerzas:

¡ Crece, maldita seas !

Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes:

Siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente.

Durante los primeros meses no sucede nada apreciable.

En realidad no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto que el cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.

Sin embargo, durante el séptimo año, en un periódo de solo seis semanas... ¡¡¡ la planta crece más de 30 metros ¡¡¡¡

¿Tardó solo seis semanas en crecer?

No, la verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse.

Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.

Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces queremos encontrar soluciones rápidas, triunfos apresurados, sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno y que éste requiere tiempo.

Quizás por la misma impaciencia, muchos de aquellos que aspiran a resultados en corto plazo, abandonan súbitamente justo cuando ya estaban a punto de conquistar la meta.

Es tarea difícil convencer al impaciente que solo llegan al éxito aquellos que se mantienen en forma perseverante y coherente, y saben esperar el momento adecuado.

De igual manera es necesario entender que en muchas ocasiones estarémos frente a situaciones en las que creemos que nada está sucediendo.

Y esto puede ser extremadamente frustrante.

En esos momentos (que todos tenemos), recordar el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptar que -en tanto no bajemos los brazos- ni abandonemos por no "ver" el resultado que esperábamos, sí está sucediendo algo dentro nuestro: estamos creciendo, madurando.

Quienes no se dan por vencidos, van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando éste al fin se materialice.

El triunfo no es más que un proceso que lleva tiempo y dedicación.

Un proceso que exige aprender nuevos hábitos y nos obliga a descartar otros.

Un proceso que exige cambios, acción y formidables dotes de paciencia.

Tiempo...

Cómo nos cuestan las esperas. Qué poco ejercitamos la paciencia en este mundo agitado en el que vivimos....

Perdemos la fe cuando los resultados no se dan en el plazo que esperábamos, abandonamos nuestros sueños, nos generamos patologías que provienen de la ansiedad, del estrés....

¿Para qué?

Te propongo tratar de recuperar la perseverancia, la espera, la aceptación.

Gobernar aquella toxina llamada impaciencia, misma que nos envenena el alma.

Si no consigues lo que anhelas, no desesperes.... quizá solo estés echando raíces...

*** *** ***

Este mundo de internet vive muy acelarado...

Aprendiendo a relantizar la misma dinámica que nos hace comunicarnos a través de él.

Tao Te Ching XLIV

2011-10-13T18:48:00.008+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

¿Quién es más importante: la fama o la persona?

¿Qué vale más: las posesiones o la persona?

¿Qué es peor: el éxito o el fracaso?

Quien se apega a las cosas, se termina desgastando y nada tiene.

Quien acumula los bienes, pierde algo más importante.

Quien se contenta con lo que tiene, no cae en la desgracias.

Quien sabe cuando detenerse, se pone a salvo de los peligros

y puede vivir más tiempo.

Serrar la mitad del bol

2011-10-12T14:42:00.003+02:00

Imagen de autor desconocido para mi

Invitaron a Nasrudín a la casa de un hombre muy rico pero muy tacaño, que le ofreció únicamente un bol de té. Cuando Nasrudín lo tomó en sus manos se dio cuenta de que estaba medio vacío y miró con extrañeza el rico personaje.

Éste le preguntó:

–¿Quieres algo más? ¿Azúcar? ¿Miel?

Y Nasrudín le contestó:

–No gracias, lo que necesito es una sierra.

Sorprendido, el dueño de la casa le preguntó:

–¿Para qué quieres una sierra?

Y Nasrudín le contestó:

–Para serrar la mitad del bol. No me sirve para nada.

Zen y depresión. Gratitud

2011-10-11T11:50:00.003+02:00

Un hombre fue a ver a una mujer famosa por su sabiduría y le pidió consejo. Ella le dijo:

–Me pase lo que me pase, siempre digo: "Gracias por todo, no tengo motivos de queja".

El hombre se fue pero regresó algún tiempo después.

–He intentado poner en práctica su consejo, pero no siento ninguna diferencia– dijo.

Ella replicó:

–Gracias por todo, no tengo motivos de queja.

Al oír la respuesta el hombre se iluminó.

Historia Zen

Si la única oración que pronuncias en toda tu vida es "Gracias". Será suficiente. Maestro Eckhart

Cuando estamos deprimidos, tenemos dificultades para encontrar algo por lo que estar agradecidos. Sólo sentimos dolor y desesperanza. Incluso el don de estar vivos nos parece más una maldición que una bendición.

¿Cómo podemos cultivar una auténtica gratitud en nuestros corazones? ¿Se trata sólo de palabras o es un estado mental?

Podemos tratar de sentir gratitud, pero puede acabar siendo lo mismo que cuando éramos niños: una mera formalidad (recuerdo muchas comidas de niño cuando daba las gracias justo para acabar lo antes posible con ello y poder lanzarme sobre la comida. Y cuando recorremos la vida de manera inconsciente, no sólo no apreciamos todo lo que nos ha sido dado, sino que de hecho somos irrespetuosos con todos esos dones.

Con el ritmo más lento que experimentamos durante la depresión, nos llega la oportunidad de experimentar y expresar una gratitud más profunda. Las tareas extensas pueden abrumarnos, pero podemos concentrarnos y permanecer atentos a las cosas pequeñas. En lugar de pasar corriendo por la vida, como hacemos cuando no estamos deprimidos, en la depresión podemos tomarnos el tiempo necesario para estar presentes en cada una de las pequeñas acciones que realizamos. Tal vez seamos incapaces de cocinar una comida de siete platos, pero podemos saborear una lata de judías o un bocadillo que nos hemos preparado. Podemos comer lentamente y paladear cada bocado de la comida.

Estamos acostumbrados a pensar en la gratitud sólo en términos de recibir. Por ello no nos damos cuenta de lo que ya poseemos. La dificultad con la que nos enfrentamos en la depresión para sentirnos agradecidos por lo que nos es dado puede conducirnos a sentir gratitud por las cosas más básicas, por esas cosas de las que todavía podemos ser conscientes, por todas las pequeñas maravillas que constituyen nuestro mundo humano: el saborear las cosas, el respirar, el caminar, el estar vivos.

Podemos hacer uso de esa mente de gratitud en cada momento, con sólo experimentar de manera total todo lo que nos es dado. Podemos usar cada momento de nuestra vida completa. Cuando vivimos de ese modo, recibimos cada instante como una ofrenda, a la vez que hacemos ofrenda de nuestra vida a cada instante.

Exploración complementaria

Encuentre un lugar tranquilo. Piense en todo aquello por lo que se siente agradecido. Ese maravilloso cuerpo que habita, con su capacidad para ver, oír, saborear, tocar, pensar y sentir.

Sea consciente de todos los seres que contribuyen a sustentar su vida. Su familia, sus amigos y sus padres, que le han dado esta vida. Todas esas personas que cultivan la comida de la que se alimenta, que trabajan para confeccionar la ropa que viste, que han construido la casa en la que vive. Al pensar en ellas, acérquese a su corazón. Déles las gracias, y asienta aprendiendo sus vidas.

Piense en la tierra y en sus seres, con todo lo que proporcionan. E, suelo en el que deja sus pisadas, las plantas y animales que ayudan a que su vida exista, los árboles que limpian el aire que respira. El sol estrellas que llenan de belleza a la noche. Dé las gracias a todos.

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De las gracias a sus alimentos. Eso puede hacerlo dando las gracias a Dios, a la tierra o a los mismos alimentos. O tómese un instante de silencio antes de comer. Haga lo que mejor le siente.

Deténgase para dar las gracias, ponga atención en esos momentos, antes de comer. A continuación, coma lentamente, manteniendo ese sentido de gratitud durante toda la comida. Saboree los alimentos, en la conciencia de que hacerlo es sentirse continuamente agradecido.

¿Cómo se siente al decir o llevar a cabo esa acción de gracias? ¿Le resulta raro? ¿Le es más fácil comer lenta y conscientemente cuando realiza una pausa antes para dar las gracias?

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

Visión

2011-10-10T12:19:00.003+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

¿Quizá una cámara se asemeja a un cerebro?

¿Está en la realidad esta imagen?

¿Qué es lo que en ella se ve?

¿Por qué lo vemos así?

¿Es el cerebro o es/fue la cámara?

¿Tienes respuestas para estas preguntas?

Respuestas sabias, no elucubraciones sin sentido...

¿Las tienes?

El cerebro es un órgano.

La cámara es un aparato.

¿Qué hay de semejante en ellos?

¿Puedes responder a estas preguntas de un modo sabio?

Reflejo incierto

2011-10-07T10:24:00.004+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Cristal encorbado

como un caminante

que no aprecia

lo deformado

de su visión.

Late el corazón

acelerado.

Pierde la razón

quién miente

por haber perdido

el valor

de encontrar

en su interior

la verdad.

Verdad de Amor

que la mentira no quiebra.

Temor y dolor

Perdida de visión

por un reflejo incierto.

Una persona madura

2011-10-06T12:05:00.003+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Una persona madura es aquella que no necesita padres. Una persona madura es aquella que no necesita a nadie a quien apegarse o en quien apoyarse. Una persona madura es aquella que es feliz con su soledad; es una canción, una celebración. Una persona madura es aquella que puede sentirse feliz consigo misma. Su soledad no es aislamiento, su alejamiento es un retiro, es meditación.

Un día tuviste que salir del vientre de tu madres. Su hubieras permanecido allí más de nueve meses habrías muerto; no sólo tú, también habría muerto tu madre. Un día tuviste que salir del vientre de tu madre; después, llegó un día en el que tuviste que salir del entorno de tu familia, otro vientre, para ir al colegio. Después, llegó otro día en el que tuviste que salir del entorno de tu colegio, otro vientre, para ir a un mundo más vasto. Pero en lo más profundo sigues siendo un niño. ¡Sigues permaneciendo en el vientre! Hay infinidad de capas en el vientre y hay que romper ese vientre.

Esto es lo que en Oriente hemos denominado el segundo nacimiento. Una vez que logras nacer por segunda vez te liberas totalmente de las huellas paternas. Y lo bello es que sólo entonces la persona siente agradecimiento hacia los padres. La paradoja es que esa es la única persona que puede perdonar a sus padres. Siente compasión por ellos y los ama, se compadece de ellos porque también han sufrido mucho. No está enfadada, en absoluto. Puede que tenga lágrimas en los ojos, pero no está enfadada, hará todo lo posible por ayudar a sus padres a dirigirse a esa plenitud de soledad, a ese grado de soledad.

En primer lugar conviértete en un individuo. En segundo lugar: no esperes la perfección, no la requieras ni la exijas. Ama a la gente corriente. La gente corriente no tiene nada de malo. ¡La gente corriente es extraordinaria! Cada ser humano es único; respeta esa unicidad.

En tercer lugar: da, sin condiciones; entonces sabrás qué es el amor. Yo no puede definírtelo. Tan sólo puedo mostrarte el camino para que lo cultives. Puede enseñarte a plantar un rosal, a regarlo, a fertilizarlo, a protegerlo. Entonces, un día, inesperadamente, nacerá la rosa, y tu hogar se llenará de su fragancia. Así es como ocurre el amor.

(Texto extraído del libro "Aprender a amar". Autor Osho)

La revelación natural

2011-10-05T11:58:00.002+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

La Vía se manifiesta de continuo al margen de todo explicación y demostración.

Las explicaciones y demostraciones son meros recursos provisionales utilizados para facilitar la comprensión intuitiva. Una vez alcanzas la realización, poco importa que hayas arribado a ella mediante explicaciones, demostraciones o por tu propia experiencia personal.

Lo único que verdaderamente importa es descubrir el origen de la mente.

Maestro Foyan

Miedo

2011-10-04T17:55:00.003+02:00

Para aquel que está despierto, cuya mente no está excitada, cuyos pensamiento son ecuánimes, que ha renunciado tanto a la virtud como al pecado, no existe el miedo.

Buda, Dhammapada

El miedo es una forma de sufrimiento, una anticipación de algo malo por llegar. Es la preocupación de que en algún momento futuro no tendremos lo que queremos o perderemos lo que tenemos. No queremos sentir el dolor. Ni siquiera sentirnos incómodos.

El miedo es, además de una emoción, una condición física. Nos aísla, evitando que podamos estar relajados y conscientes en el presente. Emponzoña nuestra mente y nuestro corazón.

Estamos acostumbrados a sentir algún tipo de miedo en nuestras vidas. De hecho, el miedo motiva gran parte de nuestro comportamiento habitual. Pero durante la depresión da la impresión de que en ocasiones el miedo nos sobrepasa, hasta el punto de que somos casi incapaces de actuar. El miedo puede ser tan sofocante que amenaza con engullirnos.

Muchos de nuestros miedos habituales aumentan durante la depresión. Tememos lo que los demás piensen de nosotros. Tememos que nadie nos ame. Tenemos miedo de la muerte. Tenemos miedo de nuestra propia muerte. Sentimos que nuestra depresión, nuestro dolor y nuestro miedo no desaparecerán nunca.

Hay veces en las que resulta apropiado sentir miedo, cuando un tornado descarga todas su furia a nuestro alrededor, cuando el coche patina fuera de control, cuando nuestros hijos están a punto de cruzar una calle con mucho tráfico. Cuando nos enfrentamos a un auténtico peligro el miedo resulta útil, y es precisamente miedo lo que necesitamos sentir.

Pero gran parte de nuestro miedo es resultado de proyectar en el futuro, de preocuparnos y anticipar lo que pudiera (o va a) suceder. En la depresión, el miedo psicológico puede apabullarnos.

Muchas personas sufren ataques de pánico como parte de la depresión. Esos ataques son esencialmente miedo a estar asustado. Anticipamos e imaginamos una situación aterradora o incómoda y nos atemorizamos. Entonces respondemos con miedo y ansiedad a la sensación de miedo. De esa manera creamos un círculo vicioso de miedo cada vez mayor. Esa pauta puede continuar hasta el punto de sentirnos como si fuésemos a morir.

Las sensaciones y emociones derivadas del miedo son muy desagradables, tanto físicamente como emocionalmente. No obstante, si en lugar de echar a correr huyendo de nuestro miedo, o de tratar de rechazarlo, podemos abrirnos a él y ser conscientes de nuestras emociones ligadas al miedo y de los pensamientos que lo acompañan, podremos detener el proceso de agarrotamiento y tensión. Podremos romper el ciclo del miedo.

En la depresión, el detener o aminorar el proceso del miedo puede resultar de gran ayuda. Ello resulta especialmente cierto cuando nos enfrentamos no con un miedo a algo en particular, sino la sensación de miedo o pánico que aparece en ocasiones.

Durante la meditación, sobre todo en las primeras etapas de práctica, podemos experimentar este mismo miedo, intenso pero carente de base. Como decía Katagiri Roshi, la meditación puede ser como abrir la caja de Pandora. Quitamos la tapa y dejamos salir los pensamientos y emociones aterradores, feos y aburridos que hemos encerrado en nuestro interior. Debemos entonces volver a recordar nuestra determinación de no echar a correr. Podemos hacer frente a esos obstáculos de nuestras vidas con atención compasiva. Cuando surge el miedo, tanto en la meditación como durante la depresión (o en cualquier otra circunstancia), podemos convertirlo en objeto de nuestra atención. Miramos el miedo y comprobamos de qué manera lo sentimos. Nos fijamos si se tata de un dolor o de una tensión. Observamos nuestra respuesta a esa sensación. Vemos cómo el miedo trastoca nuestros pensamientos y emociones. Permanecemos con él.

Siempre que nos ea posible debemos estar presentes en el momento, porque el miedo es por lo general una proyección o anticipación del futuro. Pero la realidad es que este momento, el momento presente, es el lugar más seguro donde estar.

Un cliente con el que trabajé tenía graves problemas de pánico, llamó a un amigo y le pidió ayuda. El amigo preguntó: "¿En que calle estás" ¿De qué color es el edificio que tienes enfrente? ¿Qué aspecto tiene la cabina telefónica?" Al principio, mi cliente se sintió irritado, creyendo que su amigo no le ayudaba en absoluto. Pero luego empezó a darse cuenta de que su miedo iba retrocediendo. Lo que su amigo hizo fue traerle de nuevo al momento presente, alejándole del futuro y de sus miedos en relación con él.

En la depresión contamos con una oportunidad para observar nuestro miedo como lo que realmente es. Podemos preguntarnos lo que significa no tener miedo. Y podemos descubrir una intrepidez en nuestro interior de la que podemos echar mano cuando nos encontramos ante un peligro real. Estar presentes en nuestro miedo, hacerle frente con atención compasiva, es hallar esa intrepidez.

Exploración suplementaria

Sentando cómodamente, empiece a concentrarse en la respiración.

Tras hacerlo durante unos cuantos minutos, empiece a poner atención el los pensamientos, que le hacen sentir miedo. O bien lleve su atención a cualquier miedo que esté presente en su mente.

Observe cómo su pensamiento se ve afectado por dichos miedos. ¿Se acelera? ¿Siente el deseo de pensar en otra cosa? ¿Siente pánico?

No trate de salir del miedo, sólo permita que esté presente y continúe observando las reacciones que desencadena.

Ahora fíjese en las sensaciones físicas. ¿Cómo siente el miedo en el cuerpo? ¿Dónde está localizado?¿Siente una tirantez en el vientre o en el pecho? ¿Se le acelera el pulso, o bien la respiración es más superficial? ¿Son sensaciones desagradables?

No trate de cambiar las reacciones; sólo obsérvelas.

A continuación regrese a los pensamientos y a la presencia del miedo en la mente. ¿Aumenta al observarlo? ¿O bien el permitirle estar ahí empieza a remitir por sí mismo? ¿Qué sucede cuando se da cuanta de que empieza a luchar con él?¿Está el miedo relacionado con algo que le amenaza en este preciso momento? Recuérdese a sí mismo que en la fortaleza de su atención, en la solidez de su sentarse tranquilo, nada puede herirle.

Vuelva a concentrarse en la respiración y en las sensaciones corporales. Manténgase ahí durante algunos minutos.

¿Sigue el miedo presente? ¿Sigue siendo tan intenso? ¿Disminuye? ¿Aumenta?

Continúe observando la respiración, recordándose que tiene que ser capaz de mirar directamente y examinar su miedo, sabiendo que cuenta con la capacidad de volver a hacerlo en cualquier momento.

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Piense en algunas cosas o situaciones que teme en la vida y elija una de las menores. ¿Qué es lo que hace para que se genere ese miedo en su interior? ¿Habla con alguien a quien teme? ¿Va a algún lugar que le asusta? ¿Admite lago de usted mismo frente a otra persona? ¿Intenta hacer algo que no había hecho antes?

Sea lo que fuere, propóngase hacerlo, a pesar de cómo puede sentirse respecto a ello.

Sea consciente de que la naturaleza del miedo es la expectación. Al enfrentarse a ese miedo y traspasarlo, ¿piensa en lo que podría suceder, o en lo que podría salir mal?

Haga aquello que se ha prometido hacer a sí mismo hacer. Al llevarlo a cabo, deténgase para observar el miedo, la ansiedad y la anticipación que siente. Recuérdese su intención de completar el proceso y de llegar al otro lado.

Fíjese en la respiración (puede que perciba que apenas respira). Recuérdese a si mismo que en la respiración se encuentra a salvo, al igual que en la atención tranquila y en el momento presente. Respire hondo tres o cuatro veces, con el vientre.

Si siente el impulso de echar a correr, vuelva a detenerse y respire varias veces recordándose su intención de permanecer con el miedo.

Considérelo como un experimento. Si no pudiese completarlo, o ni siquiera iniciarlo, no se preocupe y reconozca que lo ha intentado.

Si acabase completando esta exploración, cerciórese de si le ha ayudado concentrarse en la respiración y en las emociones. Compare su experiencia real con lo que temía que sucediese. ¿Estaban sus miedos justificados o las cosas has sucedido de manera diferente a como temía o esperaba?

Al enfrentarse a su miedo, ¿amenaza éste con sobrepasarle de manera que llegó a asustarse más del miedo que de la situación en sí?

Intente el ejercicio con miedo más profundos y observe lo que suceda.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)

No creamos nada

2011-10-03T17:54:00.007+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias :)))

[…] "La abolición del tiempo puede tener lugar sin que nos demos cuenta de ello. Puede ocurrir en ocasiones en que estamos máximamente creativos. Las formas, las imágenes e ideas que brotan en ese estado intemporal nos recuerdan que ninguna idea es verdaderamente "nueva", pues la novedad implica un tiempo lineal. Cuando nos "perdemos" en el tiempo, escapamos a la linealidad de los acontecimientos sucesivos, al pasado, presente y futuro. El tiempo sencillamente está: no sucede.

Aunque refiriéndose a la visión del tiempo de la física moderna, Russell describe sucintamente esta situación:

"Se obtiene una imagen más verdadera del mundo... pintando las cosas como entrando en la corriente del tiempo desde un mundo exterior eterno, que no imaginando al tiempo como un tirano que va devorando todo lo que existe."

Esta concepción de la creatividad como producto de un mundo eterno e intemporal es difícil de digerir, especialmente si se quiere considerar la propia acción creativa como origen de un algo nuevo en sentido literal. Pero en el contexto moderno de un tiempo no lineal, los acontecimientos existen en el tiempo antes que nosotros, como afirma De Broglie. No creamos nada, ya que todo existe ya. Solamente descubrimos lo que hasta entonces no había sido descubierto. Esto proceso recuerda la visión de Hegel, de que no hay nada nuevo bajo el sol.

Un aspecto maravilloso de esta misma idea resulta afirmado por la ciencia. El objetivo de todo empeño científico puede resumirse en una sola palabra: descubrir. Veamos como se describe esta acción en el diccionario:

Descubrir: obtener por vez primera visón o conocimiento de algo v.g. de una cosa que ya existía, pero que no era conocida o no había sido percibida."[…]

(Texto extraído del libro " Tiempo, espacio y medicina". Autor Larry Dossey)

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Todo está. Todo Es...

Algunos se confunden creyendo haber entendido y lo utilizan para beneficiarse.

El ego, ese ego narcisista que todo lo confunde.

Maya jugando, si.

Si no hay honestidad todo se trastoca.

Espuria ganancia.

Mejor no prestar oídos a los aduladores, de los que miles hay. No actúan por maldad, tan sólo es lo que ellos mismos necesitan, por esto mismo es lo único que saben dar.

Dolor para la humanidad pues...

El problema de no saber escuchar con el corazón y desde la humildad.

Más el universo es sabio, si :)

Todo sucede por y para algo...

El Pandit

2011-09-30T11:15:00.003+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

76. Si encuentras a un hombre inteligente que te descubre tus faltas y te reprende, asóciate con ese sabio: es un descubridor de tesoros. A quien se asocia a una persona así le va mejor y no peor.

77. Si reprende, si aconseja, si aleja de lo malo, tiene el aprecio de los buenos y la antipatía de los malos.

"La enseñanza de Buda" Dhammapada

Tao Te Ching LXXIX

2011-09-29T18:01:00.002+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Después de una gran herida,

siempre queda una cicatriz.

¿Cómo puede esto ser deseable?

El sabio cumple con su deber,

el que no lo es, trata de imponer cargas a los demás.

Quien sigue la vía del Tao,

cumple con su deber,

quien no la sigue,

exige sólo sus derechos.

Pasos matutinos

2011-09-28T12:03:00.001+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Silenciosa ciudad en una mañana mojada sin lluvia. Percibo unos pasos tranquilos, recogidos en si mismos. Eco repetido por las luces de reflejos embebidos con brillante vestido... Escucho, tan sólo escucho...

El camino torcido no malogra la Verdad alimentada por la Vía...

El secreto de la felicidad

2011-09-27T10:10:00.000+02:00

Creada originalmente por haideé iglesias

Uno de sus fieles discípulos, que había estado buscándole durante muchos años, le encontró finalmente encima de un montón de piles de plátano, y nadie sabía por qué estaba allí.

¡Oh, gran sabio Nasrudín! –dijo el entusiasta estudiante–, tengo que hacerle una importante pregunta, cuya respuesta todos buscamos: ¿Cuál es el secreto para alcanzar la felicidad?

Nasrudín sonrió, pensó un momento, y luego respondió:

–El secreto de la felicidad consiste en no equivocarse.

–¡Ah! dijo el estudiante–, pero, ¿cómo hay que hacer para no equivocarse?

–Con la experiencia –contestó Nasrudín.

–Sí –dijo el estudiante–, pero, ¿cómo se obtiene la experiencia?

–Equivocándose.

Agresión y narcisismo

2011-09-26T10:28:00.002+02:00

Aparte de los factores ya examinados, una de las causas más importantes de agresión defensiva es el narcisismo lastimado.

Freud formuló el concepto de narcisismo en función de su propia teoría de la libido. Como el paciente esquizofrénico no parece tener ninguna relación "libidinosa": con los objetos (en la realidad ni en la fantasía), Freud hubo de plantearse la cuestión de qué había sido la libido retirada de los objetos externos en la esquizofrenia. Y su explicación fue que "la libido retirada del mundo externo se ha dirigido hacia el ego y da origen a una actitud que podríamos denominar narcisismo". Suponía además Freud que el estado original del hombre en la primera infancia era el narcisismo ("narcisismo primario"), en que todavía no había ninguna relación con el resto del mundo; en el curso del desarrollo normal, el niño iba aumentando la amplitud e intensidad de sus relaciones libidinales con el mundo exterior, pero en circunstancias especiales (la más radical de todas la insania) la libido se retira de los objetos y se dirige nuevamente al ego ("narcisismo secundario"); no obstante, aún en el caso de un desarrollo normal, un ser humano sigue siendo narcisista en cierto grado toda su vida. (S.Freud, 1914).

A pesar de este pronunciamiento, el concepto de narcisismo no ha desempeñado en las investigaciones clínicas de los psicoanalistas el papel que merecía. Se ha aplicado principalmente a la primera infancia y las psicosis, pero su gran importancia está precisamente en su papel para la personalidad normal o la llamada neurótica. Este papel sólo puede entenderse cabalmente si se libera el narcisismo de la restrictiva armazón de la teoría de la libido. Entonces puede describirse el narcisismo como un estado de experiencia en que sólo la persona, su cuerpo, sus necesidades, sus sentimientos, sus pensamientos, su propiedad, todo cuanto y quienquiera le pertenezca son sentidos como plenamente reales, mientras que todas las cosas y personas que no forman parte de la persona o no son objeto de sus necesidades no son interesantes, no son plenamente reales, se perciben sólo por el reconocimiento intelectual, y afectivamente no tienen peso ni color. Una persona, en el grado en que es narcisista, tiene una doble norma de percepción Sólo ella y lo que le pertenece tiene importancia y el resto del mundo está más o menos desprovisto de peso y color, y a causa de esta doble norma, la persona narcisista deja ver graves defectos de juicio y le falla capacidad para ser objetiva.

1.Nota: En años recientes, muchos analistas, han puesto en duda el valor del concepto de narcisismo primario infantil y suponen la existencia de relaciones objetivas en un periodo mucho más temprano que Freud. La idea freudiana de la índole enteramente narcisista de la psicosis también ha sido abandonada por la mayoría de los psicoanalistas.

2.Nota: En adelante trataré sólo el narcisismo que se manifiesta en el sentido de grandiosidad. Hay otra forma de narcisismo que, si bien parece ser lo contrario, es sólo otra manifestación de lo mismo; me refiero al narcisismo negativo, en que una persona está constante y ansiosamente preocupada por su salud hasta la hipocondría. Esa manifestación no tiene importancia en nuestro contexto. Pero debería anotarse que las dos manifestaciones suele fundirse: recordemos tan sólo las preocupaciones de Himmler por su salud.

A menudo la persona narcisista logra una sensación de seguridad en la convicción enteramente subjetiva de su perfección, su superioridad sobre los demás, sus extraordinarias cualidades, y no por su relación con los demás ni por sus trabajos o creaciones reales. Necesita aferrarse a su imagen narcisista de sí misma, ya que en ella se basan sus sentidos de valor y de identidad. Si este narcisismo se ve amenazado, la amenaza es contra una región de importancia vital. Cuando los demás lesionan ese narcisismo con el desdén, las críticas, la revelación de los errores cometidos de palabra, la victoria en el juego o de otros muchos modos, la persona narcisista suele reaccionar con ira o rabia intensas, sea que las manifieste o no, o tal vez ni siquiera se dé cuenta de ello. La intensidad de esta reacción agresiva puede verse con frecuencia en el hecho de que esa persona nunca perdonará a quien hirió su narcisismo y a menudo siente un deseo de venganza que sería menos intenso si hubieran sido su cuerpo o su propiedad los atacados.

Muchas personas no se dan cuenta de su narcisismo, y sólo de aquellas de sus manifestaciones que no le revelan francamente. Así, por ejemplo, sentirán una excesiva admiración por sus padres o sus hijos y no tienen dificultad en manifestar esos sentimientos porque tal comportamiento suele juzgarse positivamente como piedad filial, afecto a los padres o fidelidad; pero si hubieran de expresar lo que sienten de su propia persona, como "yo soy la persona más maravillosa del mundo", "soy mejor que nadie" o cosas por el estilo, no sólo se sospecharía que son terriblemente vanos, sino incluso tal vez que no están en su sano juicio. Por otra parte, si la persona ha logrado algo apreciado en el arte, la ciencia, el deporte, los negocios o la política, su actitud narcisista no sólo parece realista y razonable sino que continuamente la están alimentando los demás. En estos casos tal vez de rienda suelta a su narcisismo por haber sido sancionado y confirmado socialmente. En la actual sociedad de occidente hay una interconexión peculiar entre el narcisismo de la celebridad y las necesidades del público. Este requiere estar en contacto con gente famosa porque la vida de la persona común y corriente es vacía y aburrida. Los medios de comunicación masiva viven de vender fama, y así todo el mundo queda satisfecho: el ejecutante narcisista, el publico y los mercaderes de fama.

1.El problema de narcisismo y capacidad creadora es muy complejo y requiere un examen mucho más amplio de lo que aquí es posible.

Entre los líderes políticos es muy frecuente un alto grado de narcisismo, que puede considerarse una especie de deformación (o ventaja) profesional sobre todo en quienes deben su poder a la influencia que ejercen en el gran público. Si el dirigente está convencido de sus extraordinarias dotes y su misión, será más fácil convencer a grandes multitudes, atraídas por personas que parecen tan categóricamente seguras. Pero el dirigente narcisista no sirve se sirve de su carisma narcisista como de un instrumento de éxito político; necesita el triunfo y los aplausos para su propio equilibrio mental. La idea de su grandeza e infalibilidad se basa esencialmente en su ampulosidad narcisista, no en sus verdaderos hechos en tanto que ser humano. Y no puede pasarse sin la hinchazón narcisista porque su núcleo humano –convicción, conciencia, amor y fe– no está muy desarrollado. Las personas extremadamente narcisistas casi se ven obligadas a hacerse famosas, porque de otro modo estarían deprimidas e insanas. Pero hace falta mucho talento –y oportunidades apropiadas– para influir en los demás a tal grado que su aplauso convalide esos sueños narcisistas. Aún cuando esas personas triunfen, se sienten impulsadas a buscar nuevos éxitos, porque para ellas el fracaso podría acarrear el desplome total. El éxito popular es efectivamente su autoterapia contra la depresión y la locura. Peleando por sus objetivos, pelean en realidad por su equilibrio mental.

Cuando, en el narcisismo colectivo, el objeto no es el individuo sino el grupo al que pertenece, el individuo puede comprenderlo perfectamente y manifestarlo sin restricciones. La afirmación de que "mi país" (mi nación, mi religión) es el más maravilloso, el más culto, el más poderoso, el más pacífico, etc., no parece nada extraña. Parece también un juicio de valor realista y racional, pues lo comparten muchos miembros del mismo grupo. Este consenso logra transformar la fantasía en realidad, ya que para muchas personas, la realidad está constituida por el consenso general y no se basa en la razón ni en el examen crítico.

1. A veces, el consenso de un grupo, siquiera pequeño, basta a crear la realidad: en los casos extremos incluso el consenso de dos (folie á deux)

El narcisismo grupal tiene funciones importantes. En primer lugar, fomenta la solidaridad y cohesión del grupo y hace más fáciles las manipulaciones al apelar a los prejuicios narcisistas. En segundo lugar, es un elemento en extremo importante porque da satisfacción a los miembros del grupo, y en particular a quienes no tienen muchas razones de sentirse orgullosos ni valiosos. Aunque uno sea el último miembro de un grupo, el más lamentable, pobre y desdeñado, halla una compensación a su triste condición al poderse decir: "Soy parte del grupo más maravilloso del mundo. Yo, que en realidad sólo soy un gusano, me convierto en gigante al pertenecer al grupo." Por consiguiente, el grado de narcisismo grupal está en proporción de la falta de satisfacciones verdaderas en la vida. Las clases sociales que más gozan de la vida son menos fanáticas (el fanatismo es una cualidad característica del narcisismo de grupo) que otras, como la clase media, que padecen escaseces en todos los campos materiales y culturales y llevan una vida de hastío absoluto.

Al mismo tiempo, cuesta poco fomentar el narcisismo de grupo para el presupuesto social; en realidad puede decirse que prácticamente nada si se compara con lo que cuesta elevar el nivel de vida. La sociedad sólo tiene que pagar a los ideólogos que formulan las consignas engendradoras de narcisismo social; por cierto que muchos funcionarios sociales, como maestros de escuela, periodistas, ministros del culto y profesores, participan sin paga, por lo menos en dinero. Reciben su recompensa al sentirse orgullosos y satisfechos de servir una causa tan noble... ganando mayor prestigio y promoción.

Erich Fromm

El narcisismo ¿qué es? (X y último) Luces. Pistas y alternativas para romper el espejo

2011-09-23T10:47:00.008+02:00

"Doble trabajo el de Narciso: disolver su ego y el apego de su ego, o al revés. De todas maneras doble tarea"

M. Luque

El trastorno narcisista ha sido interpretado de diversas maneras. Unos lo presentan como un mecanismo de defensa, que refleja la inseguridad que el sujeto tiene. Al mismo tiempo, desde otra perspectiva se plantea como una vuelta o bien una fijación a etapas inmaduras en el desarrollo humano.

Por tanto, antes de comenzar a describir lo que hay que potenciar como alternativa al modo de vida narcisista, es conveniente describir dos premisas sobre lo que debe entenderse por persona madura:

a) La persona madura es la que es capaz de disponer de todos sus recursos personales, de toda su energía vital, y es capaz de usar ese potencial personal del modo que le hace más libre.

b) La madurez es un proceso, no una meta, que pasa por la sucesiva integración de experiencias. Un proceso de encuentros y experiencias en los que el sujeto aprende a ser persona integrando la realidad. Nadie puede decir que ha llegado al culmen de la madurez, todos somos "fincas manifiestamente mejorables" y por tanto, estamos en vías de actualización de nuestras potencialidades hasta el mismo día de nuestra confrontación plena con el Otro.

¿Qué habría que potenciar? La respuesta sería muy fácil: desarrollar una buena autoestima. Sin embargo, ¿en qué consiste la autoestima? Exponemos a continuación las características de un quererse a sí mismo sanamente, o lo que es lo mismo, una sana autoestima.

1. La aceptación gozosa de uno mismo

"Conozco una sola definición de la felicidad: ser un buen amigo de sí mismo"

P. Solignac)

Se suele acusar a la cultura cristiana, aunque más bien habría que decir a una mala interpretación del mensaje cristiano, como la responsable de una mentalidad que anula al sujeto. A lo largo de los siglos se ha mantenido la idea de que amar a los demás era una virtud y amarse a sí mismo un vicio. Para E. Fromm (1966) tal punto de vista se remonta a los comienzos del pensamiento occidental, siendo Calvino y Freud dos buenos representantes de dicha postura. Calvino calificará de "peste" el amor a ´si mismo y Freud planteará el quererse a sí mismo como narcisismo y, por tanto, será una vuelta a etapas tempranas del desarrollo.

Por ser fieles a esta idea, no es extraño que muchos se hayan lanzado compulsivamente a amar a otros olvidándose de sí mismos. Nos comentaba un paciente que su madre se murió en el momento en que no "pudo servir a nadie". Es decir, de tal manera había configurado su vida desviviéndose por los demás, que cuando no tuvo a nadie directamente que servir, no tenía sentido su existencia ya que no era capaz de gozar siendo servida. A lo largo de las sesiones, él cayó en la cuenta de que estaba repitiendo el mismo esquema: participaba en todas las organizaciones sociales existentes y por crear; se desvivía por los otros, y sin embargo, ¿por qué no estaba bien? Ya la edad no le permitía el activismo atroz que había mantenido anteriormente, por tanto, ya carecía de sentido su vida, si no podía realizar diversas actividades.

Habría que preguntarse si muchos de esos activismos se realizan como servicio al prójimo, o como huida de sí mismo. Actualmente en la investigación psicológica se describe una nueva patología o trastorno, se ha acuñado el término workaholic para describir la realidad de aquellos sujetos "adictos al trabajo". Tales sujetos de tal manera se sienten dependientes de su actividad que son incapaces de dejar de trabajar y poder vivir momentos de ocio. El trabajo se convierte en una droga que les ayuda a no pararse. Con ello, entre otras evasiones, evitan el encuentro consigo mismo, ya que temen las consecuencias de dicho encuentro. ¿Qué hacer cuando no tienen nada que hacer?

En definitiva, nadie puede dar lo que no tiene y difícilmente podrá dar amor aquel que no lo conoce o experimenta hacia si mismo. No está lejos de esta idea el mensaje evangélico que afirma: "ama al prójimo como a tí mismo". Fromm (1966) insistirá en esta idea, al expresar que, quien sólo puede amar a otro es, sencillamente, incapaz de amar.

Aceptarse es aprender a responsabilizarse de lo que uno es, desde su verdad. Hemos descrito al narcisismo como aquello persona que presenta una imagen distorsionada, "infla su imagen", porque necesita parecer y que se le reconozca de una manera especial. Al mismo tiempo, el individuo narcisista no sólo siente excesivo amor por sí mismo sino que ese amor suele ser bastante pobre y a menudo autodegradante, es decir, no se trata a sí mismo mejor de lo que trata a las demás personas con las que tiene relaciones. Su convicción de que carece de autenticidad, su escepticismo frente a la posibilidad de que de una honesta autoimagen puede surgir algo bueno o valioso, etc., son maneras muy pobres de amarse.

¿Cuáles serían las características de una buena aceptación? La persona con una sana aceptación propia:

a) Se conoce sin máscaras con sus miserias y sus grandezas.

"Es imposible la salud psicológica a no ser que lo esencial de la persona sea fundamentalmente aceptado, amado y respetado por otros y por ella misma".

A. Maslow

Aquel, que se conoce sin máscaras, presenta una aceptación gozosa de sí, ya que , de lo contrario, el infierno no son los otros, sino uno mismo. De los años vividos compartiendo experiencias con alcohólicos, hemos podido ver cómo muchas personas han pasado de tutear a la muerte, a volver a recuperar la ilusión por la vida. Sin embargo,. tal cambio sólo es posible a través de un reconocimiento de la propia realidad y de una aceptación de la misma.: "Admitimos que éramos impotentes ante el alcohol, por lo que nuestras vidas se habían vuelto ingobernables".

Sólo desde la aceptación propia sin autoengaños, se puede pasar por la experiencia que manifiestan muchos alcohólicos, de "tocar fondo", sin quedarse atrapados en ella. Sólo desde la sinceridad personal se puede asumir, por ejemplo, el paso diez de los "Alcohólicos Anónimos", que consiste en realizar un intervalo personal, sin vivirlo como culpa y castigo. En consecuencia, sólo el que es capaz de aceptarse, será capaz de amar y aceptar a otro.

b) Vive el "darse cuenta".

"El loco dice: "Yo soy Abraham Lincoln, y el neurótico: me gustaría ser Abraham Lincoln, y la persona sana: "Yo soy yo y tú eres tú"

F. Perls

El enfoque psicológico denominado Psicología Gestalt hace de este concepto, traducción del término inglés awareness, el centro de su teoría. Darse cuenta es ser "consciente de su propia realidad. El objetivo es que el sujeto aprenda a "enfocar el darse cuenta", y descubra lo que él es y no lo que el debería ser, o lo que podría haber sido. A su vez, tome conciencia de lo que fue y evite caer únicamente en el ideal de lo que pueda llegar a ser. Así, aprenderá a confiar en sí mismo y obtendrá un desarrollo óptimo de su personalidad.

Desmenucemos tal objetivo:

"Ser consciente" no es lo mismo que ser "conciente". El que racionalmente conozcamos algo no quiere decir que auténticamente lo hayamos asimilado. De hecho vivimos una separación radical entre mente y cuerpo. Normalmente funcionamos con un esquema :; por un lado va lo racional (pensamientos, ideas, proyectos teóricos, etc.) por otro lado lo vivencial (sentimientos, afectos, etc.).

Sin embargo, el hombre es una unidad psicosomática. Si nos duele una pierna, es normal que nos sintamos mal y estemos tristes y molestos. A su vez, si tenemos problemas laborales o familiares podemos desarrollar un buen insomnio o tener alteraciones gastrointestinales. Por ello, ser "consciente" es integrar cuerpo y mente. Hay que intentar no quedarse sólo en lo racional. La idea moviliza el sentimiento y éste a su vez, transforma el pensamiento. De lo contrario "se sabe" pero no se "conoce" auténticamente. A veces, se suele experimentar el "darse cuenta" cuando uno tiene que volver a recuperar la movilidad de un miembro tras un accidente. Cuando alguien comienza una rehabilitación, por ejemplo una pierna que ha estado inmovilizada algún tiempo, tras su accidente de circulación, se hace "consciente" del proceso neurofisiológico del caminar. Normalmente se camina sin sentir los propios pies, sin embargo, al tener que recuperar la movilidad nos hacemos "conscientes" de aquello que anteriormente realizábamos sin ser "conscientes" de ello.

(Texto extraído del libro "¿Qué es el narcisismo?" Autor José Luis Trechera)