Zen y depresión. Atención

Todos los días el maestro Zuigan Gen Osho tenía costumbre de llamarse a sí mismo diciendo:

–¡Maestro!

A lo que solía responder:

–¡Sí!

Y luego proseguía:

–¡Despierta totalmente! ¡Despierta profundamente!

A lo que respondía:

–¡Sí, sí!

Mumonkan, caso 12

Resulta sorprendente, cuando nos damos cuenta, de la poca atención que ponemos en las cosas a lo largo del día. Nos levantamos por la mañana y vamos a trabajar como envueltos en una niebla. A veces a lo largo de ese día, podemos pararnos, como si nos despertásemos y ver lo descuidadamente que hemos llevado a cabo nuestras tareas.

Nuestras reacciones –sobre todo frente al dolor– son casi igual de automáticas. Muchas veces parecemos estar dormidos, si tenemos en cuenta la poca atención que ponemos a nuestras vidas.

La depresión parece dormirnos todavía más. Embota nuestras mentes, haciendo que nos resulte difícil poner atención. Al mismo tiempo, podemos estar tan enredados en el dolor de la depresión que no somos conscientes de ello. Toda nuestra energía está destinada a combatir el dolor. Y esa lucha hace que nuestro letargo se haga más profundo.

Pero por muy dormidos que andemos, siempre es posible despertarse. Todos nosotros podemos despertar y continuar despertando, mediante el sencillo proceso de cultivar la atención.

La atención nos permite retirarnos de nuestro dormir despiertos, a la vez que nos acerca más a un verdadero encuentro con nuestra vida. Aclara todo lo que añadimos a este momento desnudo y nos permite observarlo tal como es.

La meditación es una práctica de atención. Al ir aprendiendo cómo poner atención a nuestra mente y nuestro cuerpo, observamos todas las maneras en que nos olvidamos de estar atentos., y así podemos volver a orientarnos, una y otra vez, a la experiencia del momento presente. Al hacerlo, poco a poco aprendemos a estar más presentes al principio en nuestras meditaciones y más tarde en el resto de nuestra vida.

Durante la depresión podemos sentir como si anduviésemos dormidos por la vida. Ésa suele ser la manera en que nos describen los demás. Uno de los mejores antídotos para la inconsciencia es ser consciente de ella, ponerle atención. Así podemos evitar que la depresión nos robe nuestra experiencia de la vida.

La palabra atención significa "el acto de asistir, de estar presente". En el mejor de los sentidos, puede significar atender a nuestra vida y a la vida del mundo que nos rodea, como si atendiésemos a un niño pequeño con cariño y estando presente con él. Cuando sentimos que pasamos por la vida sin experimentarla, podemos dar un paso hacia la participación compasiva y completa empezando con el otro sentido de asistir. Podemos empezar simplemente a aparecer por nuestra vida.

Exploración complementaria

Se dice que shikantaza, la práctica de meditación zen de la atención sin preferencias, permite que la mente adopte su forma natural abierta, imperturbable y espaciosa como el gran cielo azul.

Sentado tranquilamente, empiece a concentrarse y sosegarse, observando y siguiendo la respiración. Cuando se sienta suficientemente sosegado, trate de practicar esta atención sin preferencias.

No se apegue a ningún objeto en particular como centro de su meditación; alimente un estado de atención abierta, de manera que ocurra lo que ocurra en su interior o en el exterior, pueda pasar a través del cielo abierto de su atención, como si fuesen nubes. Deje que todo llegue y se vaya, que atraviese su cuerpo y su mente. Observe las sensaciones, pensamientos, respiración, emociones y sonidos, pero no se concentre en ninguno de ellos.

Permanezca en ese estado de atención abierta. Resida en la tranquilidad y atención de alguien que escucha algo pequeño pero importante.

Permítase llenarse y vaciarse de todo lo que sucede interior y exteriormente, dejando que las visiones o sonidos y olores le atraviesen como atravesarían una puerta de tele metálica en verano.

Realizar la exploración sólo si te sientes cómodo haciéndola. Recomendación del propio autor.

(Extraído del libro "El camino del Zen para vencer la depresión". Autor Philip Martin)