domingo, 23 de mayo de 2010

Compasión versus la "compasión idiota" (I)


Domingo, 25 de Mayo (Boulder)


Hemos comenzado otro de los seminarios del Neropa. En esta ocasión, los temas planteados por los estudiantes han sido la compasión versus la "compasión idiota" la falacia pre/trans, la meditación y la neurosis y el enojo de algunos teóricos ante mis intentos de elaborar una visión integral. Veamos algunas citas de este encuentro:
ESTUDIANTE: He estado hablando con algunos compañeros acerca de la visión integral y me he dado cuenta de que ellos interpretan mis críticas como una falta de compasión, pero a mí no me parece que eso sea así.
KW: Si, y éste es un tema que suele estar muy confuso a causa de la dificultad para distinguir la compasión de la "compasión idiota" (y debo decir que los términos no son míos sino que ése era el modo en que Trungpa Rimpoche solía abordar esta cuestión). En este país -y especialmente en los círculos de la denominada nueva era- creemos en una especie de igualitarismo tibio políticamente correcto según el cual no existe ninguna visión que sea mejor que las demás y, en consecuencia, nos vemos obligados a aceptarlas todas por igual en aras de la diversidad. Desde esta perspectiva, el hecho de no emitir ningún juicio es considerado como un signo de compasión, pero de una compasión que, a mi juicio, termina oponiéndose al sentido común.
Y esa actitud, como ustedes comprenderán, resulta contradictoria porque, mientras asume que ninguna visión es mejor que las demás, no deja de insistir en que la suya es la mejor de todas. De modo que esta visión "compasiva" afirma que ninguna visión es mejor que otra... excepto la suya que, supuestamente, es superior en un mundo en el que se supone que no existe nada superior. Se trata, pues, de una jerarquía que niega las jerarquías, de un juicio que niega los juicios, de una visión bienintencionada pero, en el fondo -cómo decirlo- sumamente hipócrita.
Y la hipocresía, obviamente, no tiene nada que ver con la verdadera compasión sino con la "compasión idiota" que, por más amable que pueda ser, no deja de ser, en el fondo, sumamente cruel. ¿Acaso le daría un trago a un amigo alcohólico si supiera que, de ese modo, podría matarle? Después de todo, para ser amable usted tendría que darle lo que quisiera, ¿no es cierto? ¿Quién es usted para imponer a los demás su visión de las cosas? ¿Cree usted que sería realmente compasivo darle un trago? ¡De ningún modo!
La verdadera compasión debe ser compasión inteligente, es decir, una compasión que establezca juicios de respeto y cuidado; la verdadera compasión nos dice que ciertas cosas son buenas y que otras no los son tanto y, en consecuencia, nos lleva a movernos aquello que se halla infundido por la sabiduría y el respeto. Ofrecerle un vaso de whisky a un alcohólico crónico por el simple hecho de que él se lo pide y usted quiere ser "amable" no tiene nada qeu ver con la verdadera compasión sino con la "compasión idiota".
El zen se refiere a esta misma diferencia con los términos "zen abuela" y "zen real". Para despertar del sueño del samsara y acabar de una vez con sus juegos favoritos, el ego debe verse hostigado, en ocasiones, de un modo muy severo, algo que el "zen abuela" no parece estar dispuesto a hacer. El "zen abuela" quiere ser "amable" y le permitirá seguir durmiendo, si lo desea, un rato más, dejar de meditar si no le gusta como discurren las cosas y seguir revolcándose en su yo. Pero el "zen real", por su parte no tiene el menor empacho en recurrir a un palo muy largo y, en algunos casos, va acompañado de gritos, huesos y egos rotos. La verdadera compasión da coces e insulta y, en ocasiones, es cualquier cosa menos agradable. Y si usted no está dispuesto a soportar este tipo de fuego, haría bien en alejarse de quienes practican la verdadera compasión, porque éstos no dudarán en echarle al fuego y buscarse un sonriente maestro de la nueva era, todo dulzura y luz que rebautice su ego con términos abiertamente espirituales. Lo que la mayor parte de las personas entienden por "compasión" es una mera autocomplacencia egoica, pero resulta que el ego es nuestro peor enemigo y quien se muestre amable con él no estará dando muestras de una gran compasión.
...

Antes de ponerse a juzgar y/o tomar decisiones, formarse una opinión –o cualquier otra actitud– acerca de..., pienso que es mejor leerlo  al completo (está dividido en cuatro partes)

(Texto extraído del libro "Diario". Autor Ken Willber)

9 comentarios:

  1. Por si pudiera interesar, les comparto enlace a una conferencia que impartí en junio del 2007:

    http://denko.es/index.php?option=com_content&task=view&id=20&Itemid=15

    Denkô Mesa
    Maestro zen

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    1. Parece que has dejado de imitar lo que una hacía... y como no has vuelto por aquí como que no había ninguna intención de comunicación :))) y si de exhibicionismo... bueno... de grandiosismo, por llamarlo de algún modo. Y no hay etiqueta... me remito a los hechos.

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  2. ¡Hola! denkô: gracias por tu aportación.
    La compasión es afable, amigable y sobre todo enseña humildad, porque uno se ha deshecho del ego, y esto es lo que saben muy bien los maestros zen que imparten el zen bastón... No añadiré más.
    Bienvenido, si alguna te sientes cercano.
    -.-
    Un abrazo

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  3. Yo sí le daría una copa a un amigo alcohólico. Mis amigos son todos hombres libres, adultos, responsables..., hasta para suicidarse cuando les de la gana.
    La compasión -la frase no es mía- es devolverle al otro lo que le pertenece.

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  4. ¡Hola! moncho: según yo lo entiendo, uno no puede hacer más que aquello que es capaz de entender o ver en el momento de su vida que vive. Si hasta este momento tú así lo entiendes será porque te basa en tu propia experiencia de vida, lo cual no quiere decir que esté ni bien ni mal, tan sólo es.
    Hablando de lo que yo haría, pues, no se la daría. Será porque tengo capacidad para decir no, y mantenerme en ese no imperturbable. Yo no considero que una persona alcohólica sea, o mejor dicho, esté siendo "libre, adulta, responsable...", más bien me parece lo contrario, por esto precisamente esta sufriendo una dependencia que le perjudica, y no sólo a él, sino a todo su entorno. En cuanto a suicidarse: bueno, este siempre es un acto de desesperación, aún el de Espartaco, si fue liberador, pero fue a la desesperada. Al menos así lo entiendo yo ahora, después de haber comprendido. No siempre lo he visto así por supuesto. Por esto digo que uno comprende dependiendo de su momento de vida.

    En cuanto a la frase: tal como yo la estoy interpretando ahora mismo, sería devolverle a su ser, y su ser el el ser humano real, el que uno conoce una vez se ha liberado del estado neurótico en el que vive, el cual se percibe como una realidad, y no es tal. Vivir en un espejismo, esto es lo que se hace todo el tiempo hasta que despiertas.

    Bienvenido :) Y gracias por aportar tu punto de vista
    Un abrazo desde Asturias.

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  5. He descubierto este blog por casualidad (desde face) y me está causando buena impresión, porque parece profundo y espiritual pero a la vez ecléctico y realista. Y conste que no soy "wilberiano" ni -espero- ningún "ismo", pero estoy de acuerdo con la reflexión sobre la compasión. También suscribo el anterior comentario. Felicidades.

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    1. ¡hola! las palabras son nuestra perdición cuando no sabemos que son. Los halagos suelen usarse para entablar conversación, mas, sólo por quien no habla desde el corazón. He leído algunas de las entradas que has dejado escritas en algunos de tus blogs... bueno, no más que lo que me fue diciendo que no es lo mismo hablar, o escribir, que entender. Una forma de expresar que está siendo usada desde hace mucho.
      Dices :..."suscribo el anterior comentario". ¿Suscribes? O sea que dices lo mismo que una... Seria mejor que dijeras aquello que entiendes, hasta donde lo entiendes, y no lo que una diga. Así es como se puede comunicar uno realmente para poder aprender, y para descubrir si realmente uno suscribe lo que otro dice o sólo se lo parece...
      Y... no sé que quieres decir con "ni -espero- ningún "ismo".
      Hay muchas entradas en este blog... me pregunto por qué has escogido esta para dejar el comentario.
      Y ya que estoy, te hago una pregunta: ¿qué significa para ti el título de este blog? Si quieres responder, claro. Teniendo siempre en cuenta que todo cuando se dice, o escribe, habla de uno, tanto como lo que no se hace. Hagamos o no hagamos, hablamos, comunicamos, acerca de nosotros mismos. Y una es consciente de esto :)

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  6. Estaba buscando el texto sobre la "compasión idiota" que escribe Ken Wilber en "Diario", y encontré éste blog. Lo linkeé a facebook. Muchas gracias

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    1. ¡hola! javier: he visto que tienes muchos blogs... ¿Es posible que estés fragmentando más que tratando de hablar del holismo?
      No sé para que has usado este texto; si quieres y puedes, me lo explicas.

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